Особенности развития культуры древней руси. Специфика культуры Древней Руси: общее описание

Рассматривать культуру любого государства, страны или империи, даже в конкретный промежуток времени достаточно сложно, т.к. само по себе слово культура крайне емкое и включает в себя целый ряд занятий. Сегодня мы коротко поговорим о культуре Древней Руси, поочередно обсудив развитие письменности и просвещения, несколько слов скажем о развитии литературы, зодчества, живописи, фольклора и декоративно-прикладных ремесел.

Письменность

Такие имена, как известны всем и каждому. Именно с ними ученые и историки связывают появление письменности еще в дохристианский период. Именно Кириллом во второй половине IX века была создана известная глаголица, которая была сформирована по большей части из переводов церковных книг. Распространению и развитию письменности в первую очередь способствовало крещение Руси. Несмотря на то, что письменность стала использоваться не только в летописях или при переписывании церковных книг, но и в быту, переписка книг все еще велась только в монастырях. Литература. Разумеется, после принятия христианства и толчка в развитии письменности, в Древней Руси стала активно развиваться и литература. Особенностью литературы на Руси является огромная идейная насыщенность и великолепное художественное совершенство. Одним из ярчайших представителей был митрополит Иларион, который стал автором всемирно известного произведения «Слова о законе и благодати», которое датировалось XI веком. Особенность произведения заключается в том, что именно здесь была впервые высказана авторская мысль, касательно необходимости объединения Руси.

Зодчество

Каменная архитектура в Древней Руси развивалась достаточно своеобразно, т.к. строительство, вплоть до конца X века велось исключительно из . Однако огромные знания и умения людей в строительстве деревянных зданий послужили толчков для развития каменного зодчества. Архитектура развивалась очень быстро, но своеобразно, т.к. мастера изначально старались перенести свой опыт строительства из дерева на камень. Позднее, принципы строительства храмов были заимствованы из Византии. Первой каменной церковью стала известная Десятинная церковь, которая была построена в Киеве в 989 году.

Живопись

Толчков к развитию живописи вновь послужило крещение, благодаря которому пришли новые монументальные элементы, такие, как мозаика и фреска. Так же, существенное распространение получила станковая живопись (иконопись). Здесь, как и в случае с зодчеством, опыт был перенят из Византии.

Фольклор

Заговоры, заклинания, народные песни на протяжении огромного количества времени являлись неотъемлемой частью русской культуры. Фольклор играл огромную роль в жизни большинства простых людей, поэтому он включал в себя и предсвадебные песни, и похоронные плачи, а так же песни на пирах и тризнах. Однако народный фольклор был одним из немногих элементов культуры, который, после принятия христианства находился в упадке. Это было связано с тем, что церковь активно боролась с , считая большинство народных песен и поверий проявлением веры во многих богов.

Декоративно-прикладные ремесла

Киевская Русь на протяжении всего периода своего существования славилась мастерами и умельцами на все руки. Они в совершенстве владели чернью, сканью и эмалью. Об этом говорят многочисленные сохранившиеся украшения в ювелирном искусстве. Недаром, чужеземцы во все времена искренне удивлялись и поражались творениями наших мастеров. Именно в области декоративно-прикладных ремесел иностранные племена и государства заимствовали умения жителей Древней Руси.

Введение. 2

1. Язычество Древней Руси и принятие христианства.

Наследие византийской культуры. 3

1. Формирование на Руси особого типа духовности и ее

Воплощение в архитектуре, иконописи, литературе,

фольклоре, народных ремеслах. 9

1. Проблема самобытности русской культуры и

Становление русского национального характера

В осмыслении философов и историков XIX-XX вв. 15

Заключение. 16

Список использованных источников. 17

Введение.

Слово «культура» принадлежит, наверное, к числу наиболее часто встречающихся. Оно существует практически во всех языках и употребляется в самых разных ситуациях. Споры среди учёных вокруг понятия культура ведутся уже ни одно столетие. Но до сих пор не выработано единого определения этого феномена. Хотя наметки на некоторое сближение всё-таки существуют: многие исследователи подошли к пониманию культуры как сложного многокомпонентного явления, связанного со всем многообразием жизни и деятельности человека.

Культура (от лат. cultura) – возведение, воспитание, почитание. По, существу, в понятие культуравключают всё, создаваемое трудом и творческой энергией человека: средства труда, технические изобретения и научные открытия; язык, морали и политические системы; произведения искусства и способы общения людей и т.п.

Однако культура – это не только система ценностей, но и динамичный процесс раскрытия и развития способностей личности в её сознательной деятельности в определённом историческом контексте. Именно развитие человека, а также его отношение к самому себе и другим людям, к природе и ко всему окружающему миру можно считать общей мерой уровня культуры конкретной исторической эпохи. Важным критерием историко-культурного прогресса являются цели, возможности и способы распространения и использования культурных ценностей среди различных социальных слоёв.

Таким образом, культура-это исторически развивающаяся, многослойная, многоликая, многоголосая система созданных человеком материальных и духовных ценностей, социокультурных норм и способов их распространения и потребления, а также процесс самореализации и самораскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Культурное бытие человека неотделимо от его природного и общественного бытия.

Культура нашего прошлого органически входит в жизнь современного человека. Таким образом, культура выступает и в качестве внешнего выражения коллективной памяти народа, и как способ человеческого бытия в мире, и как мир, творимый человеком.

Становление и развитие древнерусской культуры было неразрывно связанно с теми же факторами и условиями, которые оказывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической и духовной жизни общества. Даже не то, чтобы Русь заимствовала художественные формы, она, скорее всего, умело синтезировала богатейшее культурное наследие восточных славян, их опыт и верование, традиции и обычаи с элементами культуры соседних стран, племён, народов.

Эта открытость и синтетичность русской культуры во многом определили её своеобразие и неповторимость.

1 .Язычество Древней Руси и принятие христианства. Наследие византийской культуры.

Огромное значение в культурной жизни Древней Руси имело принятие христианства. Однако долгое время новая религия не могла вытеснить языческие обряды и верования у восточных славян в « дописьменный» период, в эпоху язычества. Термин «язычество» - условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений (анимизм*, магия, тотемизм и др.), которые входят в понятие «ранние формы религии». Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него. Неизвестный русский автор «Слова об идолах» (12 век) выделил три основных этапа развития славянского язычества:

ПЕРВЫЙ ЭТАП: они «клали требы (жертвы) упырям и берегиням» , то есть поклонялись злым и добрым духам, управлявшими стихиями (водными источниками, лесами, солнцем, температурой и т.п.). Это дуалистический** анимизм глубокой древности, когда люди верили, что божество в образе духа живёт в различных предметах и явлениях, а животные, растения и даже скалы имеют свою бессмертную душу.

ВТОРОЙ ЭТАП: славяне поклонялись Роду и рожаницам . По мнению Б.А.Рыбакова, Род - древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы - божества благополучия и плодородия. По представлениям древних, Род, находясь на небе, распоряжался дождём и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай, недаром в восточнославянских языках слово «урод» употреблялось в значении урожай.

А праздник Рода и рожаниц - праздник урожая. По представлениям славян, Род давал жизнь всему живому, отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня и др.

Очевидно, что Род олицетворяет собственно славянскую тенденцию перехода к монотеизму***. С основанием в Киеве единого пантеона языческих богов, а также во времена двоеверия, значение Рода снизилось – он стал покровителем семьи, дома.

ТРЕТИЙ ЭТАП: славяне молились Перуну, то есть сложился государственный культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначально почитался богом грозы. Кроме упомянутых на разных этапах

язычества у славян существовало множество других божеств. Важнейшими в

доперуновское время были Сварог (бог неба и небесного огня),его сыновья - Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ) , а также другие солнецные боги, носившие у разных племён другие

имена: Ярило, Хорс. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца

*анимизм (от лат.anima, animus – душа, дух) – вера в души, духов. Одушевление природы.

** дуализм (от лат. dualis-двойственность) – двойственность.

***монотеизм (от греч. Monos – один,единственны

в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило ). Стрибог считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.). Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому что в те времена скот был основным богатством.

Осознавая значение религии для укрепления княжеской власти и государственности, Владимир Святославич* в 980 году попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. В единый для всей Руси пантеон были включены наиболее почитаемые разными племенами боги. Первенство в иерархии богов было отдано, конечно же, княжеско-дружинному богу войны Перуну, для повышения авторитета которого Владимир даже приказал возобновить человеческие жертвы.

Состав Киевского пантеона раскрывает цели реформы: укрепление центральной власти, консолидация господствующего класса, объединение племён, утверждение новых отношений социального неравенства. Но попытка создать единую религиозную систему, сохранив старые языческие верования, не увенчались успехом.

Реформированное язычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не устраняло возможности традиционного поколения только своему, родоплеменному, божеству, не способствовало формированию новых норм морали и права, соответствовавших изменениям, происходившим в социально-политической сфере.

Христианство – великая мировая религия, которая зародилась в землях Древней Палестины. В ходе своего исторического развития она распалась на три большие ветви: православие, католичество и протестантизм, каждая из которых, в свою очередь, имеет направления, течения и церкви. Несмотря на существенные различия между верующими этих течений и церквей, их всех объединяет вера в Иисуса Христа – Сына Божьего, пришедшего на Землю, принявшего страдание во имя искупления человеческого греха и вознесшегося на небо.

На Земле живёт более миллиарда последователей христианства. И уже более тысячи лет прошло с тех пор, как христианство в православной его форме утвердилось в России. В общественной, государственной и культурной жизни нашей страны христианство играло и играет по сей день исключительную роль.

Когда князь Владимир задумал установить на Руси новую религию, он отправил специальные посольства в разные страны с целью «испытания вер». Такое посольство было отправлено и Константинополь. Почему выбор пал именно на восточное христианство греческого образца?

Многие серьёзные учёные вообще сейчас отвергают рассказ о «выборе веры» Владимиром как несерьёзный и легендарный. Наверное, они отчасти правы:

*Владимир Святославич (?-1015) – с 969г. Князь Новгородский, с 980г. – великий князь Киевский.

выбор пал на восточное христианство отнюдь не случайно, к тому же имелось множество серьёзных исторический предпосылок, и решение было заранее предопределено. Но в каждой легенде есть доля истины. В Летописи рассказывается, что решающим аргументом для Владимира стала…красота! Его послы были поражены красотой храмов, их росписей, икон, божественным пением, изумительными облачениями священнослужителей, торжественностью богослужения.

Храм любой религии – сосредоточение всего самого прекрасного, одухотворённого, возвышенного. Всякий храм красив по-своему. Но православный храм, православное богослужение – это особый случай. Храм в православии является миниатюрной моделью мира. В литургии участвуют не только священники и миряне, но и художник, создавший росписи и иконы, и композитор, написавший музыку, и певцы, её исполняющие, архитектор, проектировавший храм, и даже камни, из которых этот храм сложен…

Православие – религия, строго следующая традиции, старине. Присутствуя при богослужении, мы можем быть уверены, что сегодня оно в основном идёт так же, как и сто, двести, пятьсот и более лет назад. Слово «православие» подчёркивает правильность и неизменность этой ветви христианства по отношению к католичеству, протестантизму и другим отделившимся частям единой в древности церкви. Название православная закрепилось за восточной церковью после раскола 11 века (в то же время за западной церковью закрепилась название католическая – вселенская).

Догматы православия сформулировались ещё до разделения церквей: триединство Бога, боговоплощение, искупление, воскресение ивознесение Иисуса Христа. Догматы не только не пересматриваются, но и остаются неизменными по форме их выражения, ибо каждое слово и каждая буква, с точки зрения православных, исполнены глубокого смысла.

Православие опирается на Священное писание (составляющее Библию) иСвященное предание, которые играют особенно значительную роль.

Культ святых – важнейший элемент православия. Причисление того или иного человека к лику святых называется канонизацией. Вопрос о канонизации решается Поместным собором церкви в результате длительного обсуждения, как правило, много лет спустя после смерти канонизируемого.

Дохристианская Русь в области материальной культуры, в сфере религиозных (языческих) представлений, в многоликой стихии народного творчества достигла безусловно, высокой ступени развития и оказалась в основном готовой к восприятию новых идей и образно-художественного мышления, присущего византийской культуре. Поэтому вполне закономерно выглядел второй шаг Владимира Святославича в области религиозных

преобразований.

Согласно летописи 988-989 гг. киевский князь, увидев «заблуждениеязычества», оказался перед трудным выбором, какую из имевшихся в других странах монотеистических религий выбрать. Владимир принял и выслушал проповедников мусульманства из Волжской Болгарии, иудаизма из Хазарского каганата, католицизма «из немцев» и православия из Византии, а заем отправил в эти страны своих послов, чтобы те на месте убедились в преимуществах того или иного вероисповедания.

Еще раз хочется отметить предположение, что решающим доказательством истинности веры русские послы сочли красоту. «Не знаем , на небе ли мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом; только знаем, что там Бог с человеками пребывает, и Богослужение их лучше, чем в других странах. Мы не можем забыть красоты той» , - рассказывали посланцы Владимиру о своём посещении Софийского собора в Константинополе.

Так якобы была решена историческая судьба Руси: она приняла крещение из Византии, и это определило её вхождение в систему связей и взаимодействий, сложившихся на православном Востоке.

Совершенно очевидно, что христианизация Руси не могла быть единовременным событием. Этот сложный процесс продолжался веками, причём, начался он значительно раньше реформы Владимира.

Описание работы

Становление и развитие древнерусской культуры было неразрывно связанно с теми же факторами и условиями, которые оказывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической и духовной жизни общества. Даже не то, чтобы Русь заимствовала художественные формы, она, скорее всего, умело синтезировала богатейшее культурное наследие восточных славян, их опыт и верование, традиции и обычаи с элементами культуры соседних стран, племён, народов.

Содержание

Введение. 2
Язычество Древней Руси и принятие христианства.
Наследие византийской культуры. 3
Формирование на Руси особого типа духовности и ее
воплощение в архитектуре, иконописи, литературе,
фольклоре, народных ремеслах. 9
Проблема самобытности русской культуры и
становление русского национального характера
в осмыслении философов и историков XIX-XX вв. 15
Заключение. 16
Список использованных источников. 17

Особенности культуры Древней Руси

Определение 1

Культура Древней Руси – культура, отсчитывающая своё существование с момента образования государства до татаро-монгольского нашествия.

Культура древнерусского государства развивалась в период $10$ – $13$ века и была тесно связана с политической, экономической и социальной ситуацией в обществе.

Характерной особенностью этого этапа развития древнерусского государства было занятие земледелием, что обусловило неспешное развитие культуры в целом. Наряду с этим ведущая роль в видении мира принадлежала активно развивающемуся в государстве христианству. Любая деятельность творческих личностей скрывалась в религиозной тени, а все творения приписывались Божьим заслугам.

В развитие культуры древнерусского государства входят два этапа, появившиеся в разные периоды становления Руси:

Замечание 1

• Культура Киевской Руси, $11$ век;
• Период феодальной раздробленности, первая половина $12$ века, начало 13 века.

На ранних этапах культура древнерусского государства начала набирать скорость развития, от чего Русь получила звание одного из самых развитиях государств. Этому свидетельствуют два источника, которые послужили этой тенденции процветания культуры:

1. Языческая религия, которая считалась первой культурой восточнославянских племен, повлиявшая на развитие всей культуры средневековья;
2. Византийская культура, формировавшаяся в условиях христианской религии. С момента крещения Руси в $988$ году и вплетения христианства в жизнь государства, начала активно развиваться философия, литература, язык, зодчество, политика, образование.

С принятием христианства и с проведением новых реформ на Руси стали появляться школы, библиотеки, повлиявшие на рост грамотности населения. В 10 века два православных монаха Кирилл и Мефодий создали первый русский алфавит. Это дало возможность распространить образование не только среди высшего общества : духовенства, князей и знати, но сделать его доступным для остальных сословий, ремесленников, купцов, которые пользовались им в быту.

Древнерусская литература

Исторически древнерусскую литературу разделяют на два этапа:

1. Как неотъемлемая часть культуры Древнерусского государства, литература активно развивалась вместе с единением ключевых городов-центров Руси – Киева и Новгорода, 9 – 12 вв.
2. С развитием других центров Руси – Смоленска, Суздали, Владимира, в литературу стали вноситься новые изменения, течения, особенности и обычаи.

Замечание 2

На развитие древнерусской литературы оказало влияние религиозные тексты, которые переводились и переписывались с латыни и греческого языка. Древнерусские авторы излагали свои мысли только через призму христианской религии, поскольку доминирующим мировоззрением на Руси было религиозное. Все книги писались от руки на пергаменте, имелись они лишь у состоятельных слоев общества.

Древнерусский фольклор и устная поэзия являлись неотъемлемой частью Древнерусской культуры, в которых общество черпало и передавало информацию из поколения в поколение.

Архитектура

С появлением христианства большой импульс развития получила архитектура, на смену деревянным постройкам пришли каменные здания, создававшиеся как греческими, так и русскими мастерами. Все здания строились в единой стилистике. Начали стремительно расти храмы, церкви, соборы.

Живопись

Живопись Древнерусского государства так же была религиозно ориентирована. С $10$ века появился новый жанр в культуре Руси- иконопись, которая была перенята у Византии. Иконы писались на деревянных досках натуральными красками, изображали Иисуса, Богоматерь, Святых.

Ганина Елена

Русской литературе почти тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть «древней русской литературой». Именно Д.С. Лихачёв открывает и духовно-нравственную, и художественно-эстетическую, и воспитательную ценность древнерусской литературы. В работе отмечается роль литературы Древней Руси в формировании русской государственности, в воспитании патриотизма и нравственности русского человека, художественно эстетические особенности древнерусской литературы и её влияние на развитие литературы в более поздние периоды. Кроме того, автор сочинения оценивает значение древнерусской литературы для формирования нравственного, патриотического и культурного облика сегодняшнего молодого человека. На протяжении всей работы автор обращается к различным произведениям Д.С. Лихачёва и говорит о его вкладе в изучение древнерусской литературы.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

Барандатская средняя общеобразовательная школа

Великое богатство литературы Древней Руси

сочинение

Выполнила: Ганина Елена Юрьевна,

учащаяся 11 класса МОУ Барандатской средней общеобразовательной школы, 652216, Россия, Кемеровская область, Тисульский район, с.Б.Барандат, ул.Школьная, 1а, 5 – 28 – 26.

Домашний адрес: 652216, с.Б. Барандат, ул. Октябрьская, 68.

Дата рождения 15.08.1993, паспорт 3208 №563431 выдан ОУФМС России по Кемеровской области в Тисульском районе 29.10.2008

Руководитель: Клюева Наталья Витальевна, учитель русского языка и литературы.

Домашний адрес: 652216, с.Б. Барандат, ул.Молодёжная, 4-1.

Б. Барандат

I. Введение. Почему мы сегодня обращаемся к древнерусской литературе?

II. Роль и место литературы в общегосударственной и индивидуально-личностной жизни Древней Руси.

III. Заключение. «Защитный купол над всей Русской землей».

Список литературы

«В культурной жизни нельзя уйти от памяти, как нельзя уйти от самого себя. Важно только, чтобы то, что культура держит в памяти, было достойно ее».

Д.С.Лихачев

Почему мы сегодня обращаемся к древнерусской литературе?

Есть достаточно причин для того, чтобы сегодня говорить о древнерусской литературе.

Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть «древней русской литературой».

Однако художественная ценность древнерусской литературы еще до сих пор по-настоящему не определена. Открыта древнерусская живопись: иконы, фрески, мозаика, восхищает знатоков древнерусская архитектура, удивляет градостроительное искусство Древней Руси, приоткрыт занавес над искусством древнерусского шитья, стали «замечать» древнерусскую скульптуру.

Древнерусское искусство совершает победное шествие по всему миру. Музей древнерусской иконы открыт в Реклингхаузене (ФРГ), а особые отделы русской иконы – в музеях Стокгольма, Осло, Бергена, Нью-Йорка, Берлина и многих других городов.

Но древнерусская литература еще молчит, хотя работ о ней появляется в разных странах все больше. Она молчит, так как, по мнению Д.С. Лихачёва, большинство исследователей, особенно на Западе, ищут в ней не эстетические ценности, не литературу как таковую, а всего лишь средство для раскрытия тайн «загадочной» русской души, документ русской истории. Именно Д.С. Лихачёв открывает и духовно-нравственную, и художественно-эстетическую, и воспитательную ценность древнерусской литературы.

По словам Д.С. Лихачёва, «литература была своеобразной. Публицистичность, нравственная требовательность литературы, богатство языка литературных произведений Древней Руси изумительны».

В школьной программе литературе Древней Руси уделено очень скромное место. Изучается подробно одно лишь «Слово о полку Игореве». Несколько строк посвящено «Повести временных лет», «Повести о разорении Рязани Батыем», «Задонщине», «Поучению» Владимира Мономаха. Семь – восемь произведений – неужели это всё, что было создано до XVII века? Академик Д.С.Лихачёв писал по этому поводу: «Меня удивляет, как мало времени уделяется в школе на изучение древнерусской культуры». «Из-за недостаточного знакомства с русской культурой среди молодёжи распространено мнение, что всё русское неинтересно, вторично, заимствовано, поверхностно. Планомерное преподавание литературы и призвано разрушить это неверное представление».

Итак, литературу Древней Руси надо действительно серьёзно изучать в школе. Во-первых, произведения древнерусской литературы позволяют воспитывать нравственные качества человека, формировать национальную гордость, национальное достоинство и толерантное отношение к другим народам, к другим культурам. Во-вторых, и это не менее важно, – древнерусская литература – это замечательный материал для изучения теории литературы.

Последние несколько лет так часто говорят о национальной идее. Как только её не формулируют! А она сформулирована давно – в произведениях древнерусской литературы. Вот как говорится об этом у Д.С. Лихачёва: «Общие судьбы связали наши культуры, наши представления о жизни, быте, красоте. В былинах главными городами русской земли остаются Киев, Чернигов, Муром, Карела... И о многом другом помнил и помнит народ в былинах и исторических песнях. В сердце своем хранит красоту, над местной – еще какую-то надместную, высокую, единую... И эти «идеи красоты» и духовной высоты – общие при всей многоверстой разобщенности. Да, разобщенности, но всегда взывавшей к соединению. А возникло это ощущение единства давно. Ведь в самой легенде о призвании трех братьев-варягов сказалось представление, как я давно доказываю, о братстве племен, ведших свои княжеские роды от родоначальников-братьев. Да и кто призывал по летописной легенде варягов: русь, чудь (предки будущих эстонцев), словене, кривичи и весь (вепсы) – племена славянские и угро-финские, следовательно, согласно представлениям летописца XI века, эти племена жили единой жизнью, были между собой связаны. А как ходили походами на Царь-град? Опять-таки союзами племен. По летописному рассказу, Олег взял с собою в поход множество варягов, и словен, и чуди, и кривичей, и мерю, и древлян, и радимичей, и полян, и северцев, и вятичей, и хорватов, и дулебов, и тиверцев...»

Роль и место литературы в общегосударственной

и индивидуально-личностной жизни Древней Руси

Христианство и древнерусская литература.

Как и когда возникла литература в Древней Руси?

Важно отметить, что древнерусская литература изначально была нравственной, гуманной, высокодуховной, так как возникла она как следствие принятия христианства.

Письменность была известна на Руси и до принятия христианства, но использовалась исключительно в деловых целях (договоры, грамоты, завещания), возможно и в личной переписке. Записывать тексты, известные каждому и неоднократно звучащие в быту, на дорогом пергамене казалось совершенно неуместным. Записи фольклора начинаются лишь в XVII веке.

Но вот после принятия христианства для функционирования церкви потребовались книги с текстами Священного писания, молитвами, гимнами в честь святых или торжественными словами, произносимыми в дни церковных праздников и т.д.

Книги для домашнего чтения также содержали тексты Священного писания, богословские сочинения, нравственные проповеди, изложение всемирной истории и истории церкви, жития святых. Литература первых десятилетий своего существования была переводной: христианство пришло на Русь со своей литературой. Но уже через несколько десятилетий после христианизации Русь обладала не просто «суммой книг», рассредоточенных по церквям, монастырям, княжеским и боярским хоромам; родилась литература , представляющая собой систему жанров , каждый из которых был воплощён во многих десятках произведений , распространившихся по Руси в десятках и сотнях списков. Светские памятники – переводные и оригинальные – появятся позднее. Первоначально литература служила исключительно целям религиозного воспитания и просвещения. Переводная литература принесла на Русь высокую (для своего времени) культуру Византии, в свою очередь впитавшую в себя богатейшие традиции и достижения античной науки, философии, риторского искусства. Итак, отвечая на вопрос о возникновении литературы на Руси, мы придём к выводу о неразрывной связи русской литературы с европейской, об истоках нравственности (литература рождалась как инструмент воспитания, а не развлечения) и высоком качестве литературных памятников Древней Руси (литература воспитывающая, духовная не могла быть низкопробной).

Жанровые особенности древнерусской литературы.

Огромную роль в книжной культуре Древней Руси играли библейские тексты. Но в середине XI века появляются оригинальные произведения древнерусских авторов – «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, а позднее первые русские жития (Антония Печерского, Феодосия Печерского, Бориса и Глеба), поучения на нравственные темы. Однако наиболее интересным и значительным произведением первых веков русской литературы, безусловно, является русская летопись.

Летопись – то есть изложение событий по годам – специфически русская форма исторического повествования . Именно благодаря летописи мы знаем свою историю порой в мельчайших подробностях. При этом летопись не была сухим перечнем событий – она была одновременно и высокохудожественным литературным произведением . Именно о летописи говорил Д.С.Лихачёв, развивая свою мысль о необходимости древнерусской литературы в школе: «Древнерусская литература в отличие от литературы XIX века обладает как бы детским сознанием… И эта её способность как бы сродни юному школьному сознанию».

Народные предания о первых русских князьях – Олеге, Игоре, Святославе, княгине Ольге, включённые летописцем в свой текст, были отточены в процессе многократного устного воспроизведения, а потому удивительно образны и поэтичны. Недаром А.С.Пушкин использовал сюжет одного из таких рассказов в своей «Песни о вещем Олеге». А если мы обратимся ещё и к другим летописным историям, то увидим огромное их нравственное и патриотическое богатство. Перед нами развернутся драматические страницы отечественной истории, пройдут воины и политики, герои битв и герои духа… Но главное – обо всём этом летописец говорит ярким языком образов , нередко прибегая к стилистике и образной системе устных эпических сказаний . Д.С.Лихачёв подходил к летописи не только как историк, но и как литературовед. Он изучал рост и изменение самих способов летописания, их своеобразие и тесную связь с русским историческим процессом. («История русской литературы» - 1945г., «Русские летописи и их культурно-историческое значение» - 1947г.). Академик Лихачёв представил связь летописи XI – XII веков с народной поэзией и живым русским языком; в составе летописей он выделил особый жанр «повестей о феодальных преступлениях» ; показал взаимосвязь отдельных сфер русской культуры XV – XVI вв. с исторической обстановкой того времени и с борьбой за построение централизованного Русского государства. Цикл работ Д.С.Лихачёва, посвящённых русскому летописанию, представляет ценность, прежде всего тем, что в них исследуются художественные элементы летописания; и летописи окончательно признаются не только историческим документом, но и литературным памятником. Дмитрий Сергеевич отмечает такую особенность древнерусской литературы, как «хоровое» начало, «высота которого в эпосе и лирике бесспорна». В произведениях русской культуры очень велика и доля лирического начала, собственного авторского отношения к предмету или объекту творчества. Можно спросить: как это может сочетаться с «хоровым» началом, о котором только что говорилось? Сочетается... «Возьмите древнерусский период, первые семь веков русской культуры», – пишет Д.С. Лихачёв. – «Какое огромное количество посланий от одного к другому, писем, проповедей, а в исторических произведениях как часты обращения к читателям, сколько полемики! Правда, редкий автор стремится выразить именно себя, но получается, что выражает...» А в XVIII веке как часто русская классическая литература обращается к письмам, дневникам, запискам, к рассказу от первого лица. Поэзия у всех народов живет самовыражением личности, но Дмитрий Сергеевич называет прозаические произведения: «Путешествие...» Радищева, «Капитанскую дочку» Пушкина, «Героя нашего времени» Лермонтова, «Севастопольские рассказы» Толстого, «Мои университеты» Горького, «Жизнь Арсеньева» Бунина. Даже Достоевский (за исключением, может быть, «Преступления и наказания»), по словам, Лихачёва, все время ведет повествование от лица хроникера, стороннего наблюдателя, имеет в виду кого-то, от чьего лица течет повествование. Эта домашность, интимность и исповедальность русской литературы – ее выдающаяся черта.

Кроме того, тщательное изучение особенностей летописного повествования позволило Дмитрию Сергеевичу разработать вопрос о пограничных с литературой формах творчества – о воинских речах, о деловых формах письменности, о символике этикета, который возникает в быту, но существенно влияет на литературу.

Например, «Слово о законе и благодати» Илариона. Д.С. Лихачёв называет его «исключительным произведением, потому что таких богословско-политических речей не знала Византия. Там только богословские проповеди, а здесь историософская политическая речь, утверждающая существование Руси, ее связь с мировой историей, ее место в мировой истории». Он говорит, что это поразительное явление. Потом произведения Феодосия Печерского, затем сам Владимир Мономах, в своем «Поучении» соединяющий высокое христианство с воинскими языческими идеалами. Таким образом, древнерусская литература ставит не только нравственные. Но и политические и философские проблемы.

Не менее интересен и другой жанр древнерусской литературы – жития святых . Д.С. Лихачёв отмечает здесь такие особенности древнерусской литературы, как поучительность и в то же время исповедальность: «Литература на всем ее протяжении сохраняет «учительный» характер. Литература – трибуна, с которой – не гремит, нет – но все же обращается с моральными вопросами к читателю автор. Моральными и общемировоззренческими.

Может быть, впечатление того и одновременно совсем другого возникает потому, что автор не ощущает себя выше читателя. Аввакум не столько наставляет в своем «Житии», сколько подбадривает самого себя. Не учит, а объясняет, не проповедует, а плачет. Его «Житие» – это плач по себе, оплакивание своей жизни накануне ее неминуемого конца»

Предваряя публикацию ряда русских житий в еженедельнике «Семья» в 1988 – 1989гг., Д.С.Лихачёв пишет: «Ни один урок житийной литературы не может быть воспринят нами прямо, но если учесть, что нравственность в конечном счёте едина на все века и для всех людей, то читая об устаревшем в деталях, мы можем найти для себя многое в общем». И учёный перечисляет те нравственные качества, которые прославляли жития и которые так нужны нам сегодня: честность, добросовестность в труде, любовь к родине, равнодушие к материальным благам и забота об общественном хозяйстве. Да, русская литература началась с «учительных», проповеднических произведений, но в дальнейшем русская литература разворачивала перед своими читателями более сложные композиции, в которых предлагался читателю тот или иной авторский вариант поведения как материал для размышлений. В этот материал входили и различные нравственные проблемы. Проблемы нравственности ставились как художественные задачи, особенно у Достоевского и Лескова.

Д.С.Лихачёв обращался и к изучению древнерусской «смеховой культуры». В книге «Смеховой мир» Древней Руси» (1976г.) он впервые осветил проблему специфики смеховой культуры Древней Руси, рассмотрел роль смеха в общественной жизни того времени, особенности сатирических литературных произведений и их влияние на поведение людей.

Художественный метод древнерусской литературы.

Итак, изучая произведения древнерусской литературы, мы знакомимся с исконно русскими жанрами литературы и имеем возможность проследить их дальнейшее развитие или влияние на литературу последующих эпох. Именно на уроках по древнерусской литературе мы должны уяснить, что этот пласт нашей отечественной словесности и самоценен, имеет свои законы развития, и в то же время является основой для всей русской литературы XIX – XX веков. Нам необходимо увидеть связь произведений А.С.Пушкина, М.Ю.Лермонтова, Н.В.Гоголя, И.С.Тургенева, И.А.Гончарова, Ф.М.Достоевского, А.Н.Островского, Н.А.Некрасова, М.Е.Салтыкова-Щедрина, Л.Н.Толстого, Н.С.Лескова, многих авторов XX века с древнерусской литературой. Эту связь мы наблюдаем в поэме А.Блока «Двенадцать», в произведениях С.Есенина, М.Цветаевой, М.Булгакова, в некоторых стихах В.Маяковского, поэтому для эффективной работы по литературе просто необходимо иметь более глубокое представление о литературе Древней Руси. Многие традиционные национальные образы, символы, приёмы и средства выразительности берут своё начало в древней литературе и фольклоре, претерпевают изменения, развиваются, получают новое значение. Понимание смысла и поэтики великих произведений будет несомненно глубже, если мы проследим неразрывную связь и преемственность в формировании творческих стилей, направлений, систем. Д.С.Лихачёв много занимался проблемой жанровой системы древнерусской литературы. Он исследовал во всей сложности разнообразие, иерархию, тесную взаимообусловленность жанров и стилистических приёмов в древней русской литературе. Дмитрий Сергеевич пишет о том, что изучать надо не только отдельные жанры, но и те принципы, на основе которых происходит жанровое деление, взаимоотношения литературных жанров с фольклорными, связи литературы с другими видами искусств.

Изучая древнерусскую литературу, необходимо говорить о своеобразном «художественном методе» и его последующем развитии. В художественном методе древнерусских писателей Д.С.Лихачёв прежде всего отмечал способы изображения человека – его характера и внутреннего мира. Этот признак учёный особо выделял и говорил о дальнейшем его развитии в литературе XVIII века. В своих работах «Проблема характера в исторических произведениях начала XVII в.» (1951 г.) и «Человек в литературе Древней Руси» (1958г.) он отразил историческое развитие таких основных понятий, как характер, тип, литературный вымысел. Он наглядно показал, какой трудный путь прошла русская литература, прежде чем обратилась к изображению внутреннего мира человека, его характера, т.е. к художественному обобщению, ведущему от идеализации к типизации.

«Защитный купол над всей Русской землей»

В одном из своих интервью Д.С. Лихачёв говорит: «Литература внезапно поднялась как огромный защитный купол над всей Русской землей, охватила ее всю – от моря и до моря, от Балтийского до Черного, и от Карпат до Волги.

Я имею в виду появление таких произведений, как «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, как «Начальная летопись» с различным кругом произведений, в нее входящих, как «Поучения» Феодосия Печерского, «Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» и т. д.

А ведь действительно, все эти произведения отмечены высоким историческим, политическим и национальным самосознанием, сознанием единства народа, особенно ценным в период, когда в политической жизни уже начиналось дробление Руси по княжествам, «когда Русь стала раздираться междоусобными войнами князей». Именно в этот период политического разобщения литература заявляет, что князья не в «худой» и не в неведомой стране княжат, литература пытается прояснить вопрос, «откуда пошла» Русская земля; призывает к единению. Причём важно, что произведения создаются не в одном центре, а по всему пространству Русской земли – составляются летописи, проповеди, «Киево-Печерский патерик», ведется переписка Владимира Мономаха с Олегом Гориславичем, и т. д. и т. п. «В литературное творчество удивительно быстро втянуты многочисленные русские города и монастыри: помимо Киева – Новгород Великий, оба города Владимира на разных концах Русской земли – Владимир Волынский и Владимир Суздальский, Ростов, Смоленск и даже маленький Туров. Всюду писатели и особенно летописцы пользуются трудом своих собратьев из самых отдаленных мест восточнославянской равнины, всюду возникает переписка, писатели переезжают из одного княжества в другое».

В пору упадка политического разобщения и военного ослабления литература заменила собой государство. Отсюда с самого начала и на протяжении всех веков высочайшая общественная ответственность наших литератур – русской, украинской и белорусской.

Вот почему Д.С. Лихачёв так охарактеризовал великую функцию древнерусской литературы: она «поднялась над Русью громадным защитным куполом – стала щитом ее единства, щитом нравственным».

Не будучи знакомыми с развитием отечественной словесности, мы не сможем в полной мере охватить тот путь, что прошла великая русская литература, оценить те достижения и открытия, что сделаны русскими писателями, останемся равнодушными к тем отрывочным сведениям, которые даёт нам школьная программа. Ведь исходя из неё русская литература появилась ниоткуда: там, на западе, был Данте, был Шекспир, а у нас до XVIII века – пустота, и только где-то там, во тьме веков чуть светится «Слово о полку Игореве».

Литература Древней Руси необходима в школе, чтобы мы наконец осознали свою полноценность.

Литература

1. Лихачев Д С. Изображение людей в летописи XII–XIII веков // Труды Отдела древнерусской литературы. [Текст]/Д.С.Лихачев. - М.; Л., 1954. Т. 10.
2. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. [Текст]/Д.С.Лихачев. - Л., 1967.
3. Лихачев Д.С. Человек в литературе Древней Руси. [Текст]/Д.С.Лихачев. - М., 1970.
4. Лихачев Д.С. Развитие русской литературы X–XVII веков: Эпохи и стили. [Текст]/Д.С.Лихачев.- Л., Наука. 1973.
5. Лихачёв Д.С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. [Текст]/Д.С.Лихачев. - Л.,1985.
6. Лихачев Д.С. Прошлое – будущему. Статьи и очерки. [Текст]/Д.С.Лихачев. - Л., 1985.
7. Лихачев Д. С. Книга беспокойств. Статьи, беседы, воспоминания [Текст]/Д.С.Лихачев. – М.: Издательство «Новости», 1991.
8. Лихачёв Д.С. «Русская культура». [Текст]/Д.С.Лихачев. – Искусство, М.: 2000.
9. Лихачёв Д.С. «Раздумья о России», [Текст]/Д.С.Лихачев. - Логос, М.: 2006.
10. Лихачёв Д.С. «Воспоминания». [Текст]/Д.С.Лихачев. – Вагриус, 2007.

Основные особенности русской средневековой культуры .

Становление и развитие средневековой русской культуры неразрывно связано с формированием древнерусского государства. Таким образом, понятие "средневековая русская культура" включает в себя создание и накопление духовных и материальных ценностей в России IX - первой половины XVII вв.: с объединения князем Олегом всего пути "из варяг в греки" от Новгорода до Киева и образования мощного военно-политического союза восточно-славянских и неславянских племен до царствования Алексея Михайловича Романова, при котором укрепилась самодержавная Россия.

Периодизация культуры русского средневековья.

культура Киевской Руси - XI - начало XII века (процесс собирания славянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы - рождается молодое сильное государство. Образование Киевской Руси принято относить к призванию на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец - к правлению Владимира Мономаха (1113-1125)). Время становления древнерусской культуры под влиянием культуры Византии.
культура периода раздробленности - XII - первая треть XIII в: возникновение местных художественных школ, активная переработка византийских образцов, их глубокое переосмысление в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древнерусского общества. Культурный подъем был прерван монголо-татарским нашествием. Оно принесло неисчислимые бедствия русской культуре: оказались разрушены сотни храмов, в огне пожарищ сгорели тысячи икон и книг, многие мастера погибли в сражениях, были уведены в плен.
культура Московской Руси - конец XIV - XVI вв: новый подъем русской культуры, связанный с объединительной политикой Москвы: XVI столетие, несмотря на тяжелые войны и опричнину, оказалось одним из самых ярких в истории русской культуры. Памятниками ему навсегда останутся храм Василия Блаженного на Красной площади, первая русская печатная книга, замечательные изделия ювелирного искусства. XVII в. завершает историю древнерусской культуры, охарактеризовался борьбой старой, средневековой, культуры с нарождающейся, новой.

Особенности древнерусской культуры.

Русская культура IХ – ХIII вв. отличается некоторыми особенностями.
Во-первых, самобытность.
Во-вторых, характерной чертой культуры этого времени является традиционализм. Народ-земледелец стремился следовать устоявшемуся опыту, образцам.
В-третьих, отличительной чертой средневековой культуры является господство религиозного (христианского) мировоззрения.
В-четвертых, вместе с тем – язычество.
В-пятых, для нее характерна замедленность темпов развития.
Несмотря на определенные отличия в развитии Руси по сравнению с западноевропейскими странами, русская культура формировалась и развивалась в общем русле европейской культуры. Этому способствовали однотипность социально-экономического развития Руси и европейских стран, сходство социальной структуры и общие христианские ценности.
Самобытность русского средневековья определяется тремя главными факторами: 1) этническими, национальными особенностями развития древней (дохристианской) восточно-славянской культуры; 2) своеобразием социально-политической истории Руси в древний и средневековый периоды, ее геополитическим положением между Востоком и Западом; 3) принятием христианства из Византии - обращение к русскому искусству XII-XIII вв. позволило исследователям культуры говорить о том, что духовная жизнь древнерусского народа и разнообразные художественные формы ее выражения носили печать самобытного и своеобразного переживания христианства. Связано это с особенностями культурного развития славян - народа, совсем еще недавно вступившего на сцену мировой истории. Сколь ни сурова была христианская доктрина, она не могла изгнать своеобразное, не лишенное наивности, оптимистическое восприятие жизни.
Древнерусская культура изначально складывалась как культура синтетическая, вобравшая и сплавившая в единое целое культурные традиции разнообразных племен и этносов, земледельческих и кочевых народов. На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен - греки. На севере варяги: целый конгломерат народов, к которым принадлежали будущие датчане, шведы, норвежцы, "англяне". Далее на юго-востоке Русь входила в соприкосновение с хазарами, среди которых были и христиане, и иудеи, и мусульмане. Самые тесные контакты на огромных территориях Русь имела с финно-угорскими племенами (литва, жмудь, пруссы, ятвяги и др.). Мирные отношения складывались с мерей, весью, емью, ижорой, мордвой, черемисами.) Вполне естественно, что эти народы очень влияли на формирование культуры славян.
Колоссальное влияние на формирование культуры оказывало язычество .
В дошедших до нас памятниках видны следы поклонения небу (Сварогу), солнцу (Дажбогу, Хорсу, Велесу), грому и молнии (Перуну), воздушным стихиям (Стрибогу), огню и другим явлениям природы. Сварог считался богом-отцом, его сыновьями были Дажбог и Сварожич - бог земного огня. Можно предположить, что восточные славяне имели представление об иерархии богов.
В древнерусских летописях главным божеством назван Перун. Славяне клялись его именем, а также именем Велеса, или "скотьего бога", - покровителя домашних стад и богатства. Изображения богов - идолы устанавливались на открытых местах, возле которых совершались обряды и приносились жертвы.
Самым кровавым, требовавшим и человеческих жертвоприношений, был культ Перуна.
Значительное место в культуре восточных славян занимали языческие представления о природе, одушевление сил природы. Таким образом, можно сказать, что их мировоззрение было антропоморфным, во многом близким к мировоззрению древних эллинов. Культ предков у славян выражался в почитании Рода. В нем видели родоначальника жизни и охранителя родичей и семьи, с ним были связаны роженицы - женские божества, покровительницы семьи, домашнего очага и всего, связанного с рождением. Предка называли "чур" (щур) - отсюда "пращур" (дальний предок, родоначальник). Этот культ сохранялся дольше, чем поклонение природным силам, которое было более тесно связано с социальными изменениями в обществе. С появлением государства на первое место вышел Перун, а с принятием христианства языческие обряды вообще становятся тайными; дольше всех почитались Род и его свита.
Культовая обрядность славян также была связана с представлениями о жизни и смерти, с праздниками, с различными событиями. Широкое распространение имели песни, в том числе ритуальные. В народной среде жили древние гадания, заклинания, заговоры, пословицы, поговорки, загадки, сказки, многие из которых сохранились в народной памяти до XIX-XX вв.
Цементирующая основа всякой культуры - мировоззрение. Для культуры Древней Руси - это прежде всего христианское мировоззрение . Именно христианскую идеологию и ценности призвана была выразить языком образов и символов средневековая культура. Древнерусское искусство, как всякое средневековое искусство, глубоко символично. Символизм был одним из главных средств решения главнейшей задачи средневековой культуры - достижения духовного единства, соединения божественного и человеческого, мирского и небесного. Каждая деталь иконы, каждый элемент храма были полны для человека Древней Руси глубокого смысла. Само искусство было знаком, символом, выражением высшего и священного. Отсюда и безымянность большинства древнерусских памятников искусства, такая непонятная нам и такая естественная для их авторов.
Итак, Крещение в 988 г стало важнейшим событием в культуре Руси, в значительной степени определившим ее дальнейшее развитие; с ним древнерусская культура обрела принципиально новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси заметно ускорила складывание единой древнерусской народности из восточно-славянских племен с их различными культами, христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания, как этнического, так и государственного.
Крещение Руси ввело ее не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Русская культура обогатилась имеющими глубокие исторические корни достижениями стран Ближнего Востока и культурными сокровищами Византии. Христианство распространилось на Руси задолго до принятия крещения Владимиром. Известно, что первой приняла крещение в Константинополе бабка князя княгиня Ольга. Христианизация Руси - не единовременный акт. Как указывает летописец, при Владимире произошло крещение, а при его сыне Ярославе - надлежащее наставление в вере. Долгое время на Руси сохранялось двоеверие. Прежде всего, христианство было воспринято городской культурой.
Благодаря творческому восприятию на Руси византийской цивилизации, уже очень скоро византийские образцы подверглись активной переработке, глубокому переосмыслению в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древнерусского общества, то есть без слепого копирования и продолжительного ученичества. Древняя Русь очень скоро сумела выработать свой стиль, в котором ярко отразились особенности национального самосознания. Более того, нередко византийское влияние, когда оно становилось помехой дальнейшему прогрессивному развитию самобытной русской культуры, наталкивалось на серьезное сопротивление. Византия как бы сама создала себе в лице Руси соперника не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Попытки Византии духовно подчинить Русь привели к росту национального самосознания в русском обществе. Это получило наиболее яркое выражение в знаменитом "Слове о законе и благодати" Иллариона (первого русского митрополита); в создании, вопреки Константинопольской патриархии, пантеона русских святых (канонизация Бориса и Глеба - сыновей князя Владимира, предательски убитых их братом Святополком Окаянным); в роскошном княжеском городском строительстве в Киеве и других городах. При князе Ярославе Мудром (ок.978-1054) в Киеве, как бы споря с прославленными постройками Константинополя, были воздвигнуты Золотые ворота, великолепный Софийский Собор (1036-1054).
Киевская Русь к моменту принятия христианства была уже могущественным государством, с большим числом городов, развитыми ремеслами и торговлей.
Иностранные купцы и дипломаты называли ее "страной городов", а летописи упоминали для XI-XII вв. более 220 городских центров, среди которых крупнейшими были Киев, Чернигов, Переславль, Владимир-Волынский, Галич, Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород, Суздаль, Владимир-Суздальский, Рязань и многие другие.Стольный град Киев - оправдывал летописное название "матери городов русских". Это был экономический и политический центр древнерусского государства. Немецкий хронист Адам Бременский (XI в) называл его "жемчужиной Востока" и "вторым Константинополем". Исключительно благоприятное географическое и военно-стратегическое положение Киева, расположенного на высоких днепровских кручах, обеспечивало ему господство на водных путях, соединявших север и юг, открывало доступ к Черному и Азовскому морям и таким богатым странам, как Византия, Дунайская Болгария и Хазария.

Культура Киевской Руси .

Общие условия развития культуры.
В IХ в. происходит объединение двух славянских центров (Киев и Новгород) в единое государство – Киевскую Русь со столицей в Киеве.
Первые киевские князья (Олег, Игорь, Святослав, Владимир, Ярослав) стремились расширить территорию государства за счет присоединения не вошедших в состав Киевской Руси славянских племен, освободиться от внешней зависимости, установить внешнеэкономические связи (походы на Византию).
Киевская Русь представляла собой раннефеодальную монархию во главе с Великим князем, который раздавал своим родственникам и приближенным в управление крупнейшие центры (волости). Князья же, будучи временными управителями не были заинтересованы в укреплении и усилении возглавляемых ими территорий. Бояре и князья владели вотчинами (отчина, т.е. отцовское владение; земля, передававшаяся по наследству). Однако верховным собственником земли оставалось государство.
Разумеется, самым выгодным (и в политическом и экономическом смысле) становится Киевский стол, что стало причиной нескончаемых междоусобиц.
Основными центрами экономического и культурного развития по-прежнему остаются города. С созданием единого государства, усилением внешнеэкономических связей быстрыми темпами развивается ремесленное производство. Высокого развития достигло гончарное искусство. В X в. появляется гончарный круг. Великолепные шиферные пряслица (грузики для веретен) распространяются по всей стране. Большие успехи были достигнуты в металлообработке. Русские кузнецы из железа, которое "варили" в небольших домницах, изготавливали всевозможные сельскохозяйственные орудия, свой собственный кузнечный инструментарий: молоты, клещи и т. д., гвозди. Приступили и к изготовлению оружия. Хотя большая часть мечей дружинников была привозной из Западной Европы, довольно рано появились рукояти из меди особого, специфически русского типа. Русские мечи в XI в. встречаются в Прибалтике, Финляндии и Скандинавии. Следовательно, они уже появились на мировых рынках. Изготовлялись и русские сабли.
Велики были достижения древнерусских ювелиров. Русские златокузнецы изготовляли разнообразные украшения - серьги, подвески-колты, кольца, ожерелья и т. д. Использовалась очень сложная техника. Многие украшения выполнены в технике зерни, когда на изделие напаивался узор, состоящий из множества, порой тысяч, мельчайших шариков. Применяли также скань: орнамент или рисунок наносили тонкой золотой или серебряной проволокой, которую также напаивали на металлическую поверхность. Скань сочеталась с эмалью: промежутки между сканными перегородками заполняли разноцветной эмалью; получалась так называемая перегородчатая эмаль. Более дешевой была выемчатая эмаль: краской заполнялись выемки в литых изделиях. В древнерусских кладах находят большое количество ценных ювелирных украшений.
Наибольшего расцвета Киевская Русь достигает в конце Х – первой половине IХ в. при князьях Владимире и Ярославе Мудром. Владимир проводит две религиозные реформы. Сначала Великий князь попытался объединить страну на основе старых языческих верований. Одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития стало принятие христианства в православном варианте (вторая религиозная реформа), что укрепило государственную власть и территориальное единство государства, поставило его вровень с другими христианскими странами, связи с которыми значительно расширились, сыграло большую роль в развитии русской культуры.
Православие внесло серьезные корректировки в общественное сознание. Окружающий мир, устройство человеческого общества объявлялись как раз и навсегда богоустановленный порядок. Христианские идеи глубоко проникают в народное сознание. В тоже время, Киевская Русь воспринимала новшества избирательно. Был отвергнут византийский аскетизм, требование абсолютной подчиненности богу и правителю, славяне сумели сохранить свою относительную свободу. Закономерно, что православие этого периода называли «оптимистичным», Владимира Крестителя – «ласковым князем», «красным солнышком». Это было время двоеверия, когда древние языческие традиции довольно мирно уживались с новой верой.
Основные тенденции в литературе и искусстве.
Христианство послужило мощным катализатором развития русской культуры, однако, она во всем сохраняет свою самобытность.
На разных этапах развития древнерусской культуры степень воздействия византийской культуры то возрастала, то шла на убыль. Временем наиболее активных контактов Руси и Византии в сфере художественного творчества был конец X-XII вв. Киев являлся в это время центром культурных контактов Руси и Византии. Киевские князья (Владимир, Ярослав Мудрый и др.) стали приглашать из Византии греческих мастеров: ювелиров, зодчих, живописцев, резчиков по камню, мозаистов. С их помощью в Киеве началось строительство храмов и дворцов.
Архитектура и зодчество.
Византийское влияние наиболее ярко проявилось в архитектуреДревней Руси.
Культовый характер искусства определил приоритет направлений и жанров, получивших преобладающее развитие. Здесь ведущие позиции занимало зодчество.
Русский город - это по преимуществу деревянный город. Изучение книжных миниатюр, археологические раскопки позволили отчасти воссоздать его облик. Он раскинут несколько шире, чем его европейский город- собрат. Дома с дворами. У знати терема в два-три, а то и четыре этажа.
В конце X-XI вв. было воспринято византийское каменное зодчество с его сложным типом крестово-купольного храма, совершенной системой перекрытий, высочайшей для того времени строительной техникой. В отличие от романской архитектуры Западной Европы, где в это время лишь в отдельных регионах происходил медленный и трудный процесс перехода от деревянных конструкций к каменным сводам. Киевская Русь очень рано получила от Византии почти в готовом виде изощренную систему сводчатых и купольных перекрытий, здания тонкой, изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева. На Руси первые каменные храмы были построены в Киеве, Новгороде и Владимире.
Первым каменным храмом на Руси был построенный в Киеве в 989 - 996 гг., т.е. сразу после принятия Русью христианства, храм Успения Богородицы (Десятинная церковь). Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Как сообщает летопись, храм был сооружен греческими мастерами.
Вершиной южнорусского зодчества XI в. стал собор Святой Софии в Киеве . Он был призван возродить на киевской земле традиции главной святыни православного мира - Софии Константинопольской. Как и Софийский собор в Константинополе символизировал победу христианства и могущество византийских императоров, так и София Киевская утверждала торжество православия в Древней Руси и силу великокняжеской власти. Но художественное воплощение этой концепции было иным.
Созданная греческими и русскими мастерами София Киевская, представляющая собой огромный пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами и просторными хорами, охватывающими и боковые нефы, не имеет прямых аналогий среди памятников церковного зодчества Византии. При сохранении византийской основы крестово-купольного храма Софийский собор в Киеве знаменовал постепенный отход древнерусского зодчества от византийских образцов. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи - ещё более широкой одноярусной. Ступенчатая композиция наружного объема, обилие куполов (25), массивные опорные столпы, делающие более тесным внутреннее пространство, придавали главному храму Киевской Руси особое своеобразие. София Киевская сочетала в себе монументальную мощь и праздничную торжественность с красочной нарядностью, гармонировавшей с мягкой южнорусской природой.
Со смертью князя Ярослава в 1054 г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. Они занялись сооружением монастырей, где отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.
Наряду с монастырями на Руси строились храмы -так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские. Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона. Как правило, это были шестистолпные, трёхнефные, трёхапсидные, одноглавые крестово-купольные храмы с притвором. Он был необходим для людей, только собирающихся креститься, которых в удалённых от Киева землях было много и которые во время богослужения не должны были находиться в храме. Функциональная принадлежность придворно-княжеского собора определялась самим его названием. Храм строился на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом. Он являл собой четырёхстолпный, трёхнефный, трёхапсидный, одноглавый крестово-купольный храм без притвора. Обязательным атрибутом такого храма являлись хоры в западной части, предназначавшиеся для женской половины феодальной аристократии. Нередко к храму с северной и южной сторон пристраивались галереи-паперти с многочисленными аркосолиями для погребения княжеской семьи. Такой тип придворно-княжеского храма представлял собой храм-усыпальницу-некрополь.
Очень скоро древнерусская архитектура приобрела самобытные и неповторимые черты. Вскоре после строительства киевского кафедрального собора появился Софийский собор и в Новгороде. Это был не просто спор двух центров, объединение которых некогда послужило основой для Древнерусского государства; сошлись различные эстетические представления: праздничности, гармоничности Софии Киевской была противопоставлена величавая суровость и лаконичность северной Софии.
София Новгородская (1045-1050) близка по концепции и архитектурному плану к Софии Киевской, но ей присущи совершенно новые художественные решения, не известные южнорусскому и византийскому зодчеству. Уже в данном памятнике заметны отличительные черты новгородской архитектуры - монументальность, простота, отсутствие излишней декоративности. Софию Новгородскую строили 7 лет, и освящение ее состоялось в 1052 году. Собор построен из простого обтесанного камня и кирпича. На нем 6 глав, из которых 5 находятся посередине, а 6-ая на юго-западной стороне над лестницей, ведущей на хоры. Самая большая глава (средняя) сначала имела форму опрокинутого котла, но потом над ней была надстроена верхушка в виде луковицы. Средняя глава в 1408 году была обложена медными, вызолоченными через огонь листами, а другие главы собора были крыты свинцом. Кресты на главах были тоже медные, вызолоченные через огонь. Наверху креста средней главы находится металлический голубь, который служит символом осенения Духа Святого над храмом и всеми молящимися. Первоначально Софийский новгородский собор (как и вообще все древние храмы) был устроен с одним приделом во имя Успения Божией Матери, но потом были сооружены еще пять приделов. По внешнему виду собор представляет собой правильный четырехугольник, возвышающийся без уступов от основания до кровли. С восточной части он выдается тремя полукружиями по числу его трех составных частей: трапезы (престола), жертвенника и диаконника. До реставрации 1900 года входов в собор было три (с западной, северной и южной сторон), а потом вместо окна с северо-восточной стороны был устроен еще один вход - для духовенства. Рядом с храмом собиралось вече, в нем служили торжественные молебны в честь военных побед, возводили избранных на высшие должности, хранили казну. Поэтому в течение 58 лет собор оставался не расписанным. О первоначальной настенной росписи собора нет точных и определенных сведений. Известно только, что для росписи главного купола специально были вызваны греческие иконописцы. Только в 1108 году по заказу епископа Никиты София Новгородская была изукрашена фресками. В куполе помещалось изображение Христа Пантократора (к сожалению, изображение это в годы Великой Отечественой войны было утрачено), в южной галерее храма сохранилось изображение Константина и Елены, византийского императора, провозгласившего христианство государственной религией, и его матери.
Живопись и скульптура Киевской Руси.
Живописные изображения были хорошо известны уже языческой Руси, тем не менее, история русской живописи фактически начинается лишь с эпохи Владимира и Ярослава, от которой до нас дошел ряд замечательных мозаик и фресок. В древней русской живописи византийское влияние было более длительным и устойчивым, чем в архитектуре. Византия не только ознакомила русских художников с техникой мозаики, фрески, темперной живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась православной церковью. Артели художников, в которые входили русские и греческие мастера, работали, обычно следуя византийским образцам, так называемым подлинникам.
На Руси в XI-XII вв. существовали две традиции в украшении храмов росписями. Одна, более строгая и торжественная, восходит к монументальной живописи Византии. Другая, более свободная и декоративная, сложилась уже на русской почве. Классическим памятником, воплотившим первую традицию, была София Киевская, где полностью выдержан византийский иконографический канон.
Построенная Владимиром Десятинная церковь была богато украшена, по свидетельству летописи, мраморами, мозаиками и фресками, исполненными греческими художниками. В Десятинную церковь Владимир отдал все привезенные из Корсуни иконы, кресты и церковные сосуды. От этого ансамбля дошли лишь случайные остатки мозаичного пола, с благородным узором из кругов, шестиугольников и квадратов, а также несколько обломков мраморной облицовки и живописных фрагментов. Среди них наиболее интересен кусок фрески с изображением лица неизвестного юного святого. Сохранилась только верхняя часть лица. Непомерно большие глаза придают лицу выражение подчеркнутой одухотворенности. Глубоко архаический стиль фрагмента с его тяжелой манерой письма и резкими тенями наглядно говорит о том, что работавшие в Десятинной церкви мастера были призваны не из Константинополя, а из какого-то иного художественного центра, тяготевшего к старым восточным традициям. Весьма вероятно этим центром были Фессалоники (по-славянски Солунь), всегда игравшие крупную роль в развитии балканского искусства. Именно к этому городу искони тянулось славянство. Нередко Киев называли в XI веке «второй Солунь». Поэтому есть все основания думать, что Владимир пригласил для украшения возведенной им Десятинной церкви солунских мастеров.
Первым сохранившимся памятником древнерусской монументальной живописи являются росписи Киевского Софийского собора. Мозаики и фрески Софийского храма по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальному размаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи. В них звучит радостное и победоносное прославление Бога, они, как бы, представляют собой исключительную по силе проповедь, адресованную вновь обращенному народу, выраженную живописными средствами. Эти мозаики и фрески образуют замечательный декоративный ансамбль, проникнутый единой мыслью. И те средства художественного выражения, которыми пользовались работавшие в храме Софии мастера, настолько лаконичны и просты, что они навсегда останутся незабываемым классическим образцом монументальной живописи. Во внутреннем убранстве Софии используются и мозаики и фрески, в основном исполненные при жизни великого князя Ярослава к освящению собора в 1046 г. Мозаики украшают апсиду и подкупольное пространство, наиболее значительные части храма. В Софии Киевской сохранилось 260 кв. м подлинных мозаик, первоначально они занимали около 640 кв. м.
Возможно, автором иконографической программы росписей Софии являлся митрополит Илларион. Система мозаичной росписи Киевской Софии восходит к константинопольским прототипам.
Мозаиками украшены алтарь и подкупольное пространство, как наиболее значительные части храма. Эти же части наиболее освещены, благодаря чему мозаики, поглощающие и излучающие свет, становились особенно блестящими и сверкающими на золотом сияющем фоне. На золотом фоне, символизирующем немеркнущий божественный свет, изображения получали вневременный и внепространственный характер, фигуры святых кажутся застывшими в вечной неподвижности.
Масштабы фигур зависели от их места в небесной и земной иерархии. Самыми крупными были центральные образы Христа Вседержителя – Пантократора по-гречески – в главном куполе и Богоматери Оранты в конхе центральной апсиды, проникнутые эпическим величием. Мозаичисты сосредоточили свое внимание на главном, избегая дробности и измельченности форм. Золотой фон объединял различные сцены и отдельные изображения.
Композиционным центром является изображение Христа Вседержителя. Киевский Пантократор представлял собой монументальное изображение, в нем с особой силой подчеркнуты духовная и физическая мощь. Взгляд его огромных глаз исполнен внутренней силы. Ведущие линии укрупнены, цветовые сочетания и их контрасты особенно выразительны. Поясное изображение Христа обрамлено медальоном, состоящим из девяти разноцветных кругов, подобно сияющей радуге. Медальон с Христом окружали четыре архангела, из которых сохранился только один. Фигура архангела в нарядной далматике и лоре с драгоценными камнями и жемчугом отличается торжественным величием, лик его прекрасен и бесстрастен. Поза архангела строго церемониальна, в левой руке он держит воинское знамя с греческой надписью, троекратно повторяющей: «Святой», прославляющей Христа. На столбах, поддерживающих купол, помещались четыре евангелиста, что не случайно, так как средневековые богословы трактовали их как четыре «столпа евангельского учения». От евангелистов сохранилась только фигура Марка.
В барабане купола от изображений двенадцати апостолов уцелела только верхняя часть фигуры апостола Павла. Он исполнен величественного спокойствия. На восточной подпружной арке, в медальоне, представлено поясное изображение Христа в образе иерея (священника) - нимб с цветным перекрестием обрамляет его сосредоточенное юное лицо. Это достаточно редко встречающаяся иконография. Над аркой, обрамляющей конху апсиды, в трех медальонах помещено изображение деисуса (моления по-гречески). В центральном – Христос. Образ его, непреклонного судии на последнем суде, суров и строг. По сторонам Спасителя в медальонах повернуты к нему в три четверти Богоматерь и Иоанн Предтеча в молитвенных позах, они просят Христа о прощении грехов рода человеческого.
В грандиозной алтарной апсиде на золотом сверкающем фоне изогнутой поверхности конхи изображена Богоматерь Оранта с воздетыми в молении руками - мозаика гигантского размера. Она получила название «Нерушимая стена» – единственная надежная защита человека перед своим сыном и Богом, помощница в жизни и спасительница в бедах, заступница и покровительница града Киева и всей Руси. Истоки иконографии Богоматери Оранты, молящейся за род человеческий, восходят к Константинополю, где она считалась покровительницей города. Характер образа Богородицы как «градодержательницы» раскрывается в написанной по изгибу арки конхи греческой надписи из псалма: «Бог посреди него; он не поколеблется; Бог поможет ему с раннего утра». Синяя с фиолетовыми и золотыми разделками одежда Богоматери излучает сияние. Упрощенный рисунок драпировок и складок подчеркивает монументальность фигуры.
Под Орантой в конхе апсиды изображена Евхаристия – причащение апостолов хлебом и вином (Христом), центральное таинство литургии, в котором, в знак искупительной жертвы Спасителя, хлеб и вино претворяются – пресуществляются – в тело и кровь Христовы. Над композицией помещена надпись на греческом языке, это слова, обращенные Христом к апостолам во время тайной вечери: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое, во оставление грехов» (слева) и «пейте от нее все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая, во оставление грехов» (справа). Композиция строго симметрична, движения большеголовых, грузных фигур апостолов отличаются замедленным и тяжеловесным ритмом. Их большие руки простерты ко Христу с повторяющимися жестами. Также повторяются, чередуясь, движения тяжело ступающих ног апостолов и разворот фигур в три четверти в торжественном шествии. «Евхаристия» – самая крупная композиция среди мозаик Киевской Софии. Ниже помещен святительский чин – изображение восьми святых епископов, среди которых авторы текстов литургии, богословы, утверждавшие основы христианской догматики. Рядом – два архидиакона. Святые как бы равно сослужат Христу, совершающему Евхаристию, и участвуют в богослужении, реально происходившем в алтаре собора. Они изображены в строго фронтальных позах с Евангелиями в руках. Сохранились только верхние части их фигур. Лики Епифания Кипрского, Климента, папы Римского, Григория Богослова, Николая Чудотворца, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Григория Чудотворца и первомучеников архидиаконов Стефана и Лаврентия отличаются обобщенными психологическими характеристиками при строгой репрезентативности фигур. Индивидуализированные лики, данные в почти неуловимых поворотах, наделены огромной духовной силой. Варьируя линейный ритм, используя то плавные параболы, то острые углы, то мягкие извивы, художники добиваются богатейших психологических эффектов. Святители представляют собой наиболее совершенные в художественном отношении мозаики собора.
На столбах восточной подпружной арки находится изображение «Благовещение». Энергичному движению архангела в светлых одеждах противопоставлена исполненная глубокого покоя фигура Богоматери в синем платье и мафории. Крупные цветовые плоскости пластично моделируют фигуру, пропорции которой выполнены в античных традициях. Светлые волосы Гавриила симметрично разделаны золотыми линиями, выложенными кубиками смальты, предвосхищая создание на Руси группы золотоволосых икон в XII веке. По сторонам нимба Богоматери расположена греческая надпись – «Радуйся, благодатная, Господь с тобою», с этими словами обратился к ней архангел Гавриил. Слева наверху около Марии выложена крупными буквами греческая надпись из Евангелия от Луки – ее ответ на весть архангела: «Се раба Господня, да будет мне по слову твоему».
На подпружных арках в медальонах были изображены сорок севастийских мучеников , пострадавших за веру при императоре Лицинии в 320 г. в городе Севастии. Сохранилось только пятнадцать мозаичных медальонов (остальные написаны масляными красками в XIX в.). Мученики изображены погрудно с крестами в правой руке и венцом мученичества в левой. С большим мастерством выполнены их одежды, украшенные драгоценными камнями. Лики мучеников отличаются разнообразием, при всей упрощенности трактовки по сравнению с психологическими «портретами» святительского чина в них все же присутствует стремление к индивидуальности образа. Возможно, эти изображения выполнялись киевскими художниками.
Среди мозаических изображений Софии Киевской значительное место занимает орнамент . Он имеет большое значение для композиционного единства мозаик с архитектурными формами храма. Орнамент, обрамляющий конху, боковые части апсиды, ее мозаики, оконные проемы, внутренние грани подпружных арок, очень разнообразен по своим мотивам – его составляют цветочные, лиственные и тонкие геометрические узоры. Мотивы орнамента варьируются на золотом фоне, создавая удивительную красоту красочных переливов. Они объединяют отдельные мозаические композиции в многоцветную симфонию, исполненную величественной торжественности.
Софийские мозаики, безусловно, принадлежат к византийскому искусству XI столетия, исполнителями мозаик храма Софии были, несомненно, греки, образовавшие артель, во главе которой стоял высококвалифицированный мастер, по-видимому, автор Святительского чина, который свою артель комплектовал мастерами, набранными в различных областях империи, что объясняет неоднородность стилистических направлений в киевских мозаиках. Эта греческая артель, вероятно, пополнялась в процессе работы русскими художниками. Безусловно, мозаики святительского чина отличаются по стилю и техники исполнения от изображения Евхаристии, в них отделка тоньше, система моделировки сложнее, что выражается в богатой красочной нюансировке при помощи мелких разноцветных кубиков и в виртуозном использовании бликов. Мозаикам Софии Киевской свойственны своеобразие и оригинальность, вызванные как индивидуальными особенностями создавших их мастеров, так и особенностями духовной и исторической ситуации Киева, в которой они работали. Изображения святых отличаются большей полнокровностью и мощной силой, основным художественным средством трактовки форм служит четкая линия. Она членит обобщенные формы на большие спокойные цветовые плоскости, подчиненные величавому торжественному ритму. Мозаики Софии Киевской представляют собой искусство высокого монументального стиля, свойственного всей культуре Киевской Руси.
Греческая техника мозаики с трехслойным грунтом, ограничением в применении естественных пород камней и преимущественным использованием смальты, богатство оттенков смальт в виде мелких кубиков указывает на участие византийских художников. Мозаики набраны из мелких кубиков прямоугольной формы. Они вдавливались в сырой грунт под различными углами, чем достигались искристость поверхности и игра красок. Во время реставрационных работ были обнаружены на верхнем, третьем слое грунта фресковые изображения, служившие подготовкой для мозаики, они помогали ориентироваться при наборе смальты.
Мозаичная палитра Софии Киевской включает 177 оттенков. Колорит мозаик отличается строгостью и благородством цветовых сочетаний. Основными тонами являются синие, пурпурные, светло-серые и золотые, имеющие множество оттенков. С неподражаемым искусством используют мозаичисты в одеяниях переливчатые цвета, бесконечно обогащающие их палитру, создается огромное разнообразие колористических решений, отличающихся ослепительным богатством.
Мозаическое убранство храма Софии дополнялось обширным фресковым циклом, использование с потрясающим искусством обоих видов монументальной живописи делает декоративную систему более гибкой и свободной. Фресковая живопись огромного храма выполнялась в несколько этапов. Самая ранняя группа фресок центрального креста и подкупольного пространства, как и мозаики, была написана к 1046 г., к первому освящению собора. Сцены протоевангельского цикла в диаконнике – немного позднее, после 1046 г. и не позже второго освящения храма в промежутке между 1061 и 1076 гг. Часть фресок (как, например, фрески наружной галереи, крещальни и некоторые из фресок приделов) возникла еще позднее – в XII в. Фрески украшают стены центрального, боковых нефов и трансепта, располагаясь регистрами друг над другом. Киевские фрески, как и мозаики, неразрывно связаны с архитектурой. Евангельские сцены размещены в трансепте и в сводах южных и северных рукавов креста. Более ранние по времени события изображены в верхних регистрах, более поздние – в нижних. Иерархическая евангельская сюжетика развивается по принципу кругового движения сверху вниз, обусловленному крестово-купольной архитектурой храма. Евангельский цикл распространяется и на пространство над хорами – «Явление Христа ученикам», «Брак в Кане» и «Тайная вечеря». Здесь же, против «Евхаристии» в апсиде, расположены три композиции, являющиеся ее ветхозаветными прообразами: «Троица», «Три отрока в пещи огненной» и «Жертвоприношение Авраама». Наибольшее место в росписи Софии Киевской занимают фигуры святых , как ростовых, так и поясных изображений. Они написаны в арочных проемах, на арках и на крестчатых столбах. Храм наполнен множеством фигур. При статичности строго фронтальных поз особенно выразительны лики с индивидуализированными чертами и жесты рук с поднятыми ладонями. Среди многочисленных святых выделяются острой выразительностью образы неизвестных мучениц и преподобных в главном нефе. Манера письма этих изображений свободна и непринужденна. Лики их отличаются тонкой одухотворенностью; обобщенными линиями силуэтов и торжественным жестом поднятой руки фигуры святых связаны между собой в едином цикле, подчиненном общему замыслу росписи.
На западной стене центрального нефа, с переходом на примыкающие части южной и северной стен были расположены фрески, занимающие в росписях собора особое место – групповой портрет строителя собора князя Ярослава Мудрого и его семьи . Центральная часть этого изображения не сохранилась (при перестройках уничтожена часть древней западной стены), здесь был помещен Христос на престоле, перед ним стоял князь Ярослав, подносящий модель построенного им храма св. Софии и княгиня Ирина. За Ярославом следовали его сыновья, за Ириной – дочери. Сохранились изображения младших сыновей князя и, лучше всего, его дочерей. Подобные композиции были распространены в византийском искусстве, но редки такого масштаба, как портрет семьи киевского князя.
Замечательные фрески сохранились в боковых приделах храма. Святому Георгию , небесному покровителю Ярослава Мудрого, Георгия в крещении, посвящен северный придел. В конхе апсиды помещено поясное изображение Георгия. На сводах были фрески, иллюстрирующие житие святого. Около Георгиевского придела фрагментарно сохранилась фреска с изображением человека с воздетыми руками, без нимба. Выразителен лик с большими внимательными глазами, с рыжеватыми волосами, усами и небольшой раздвоенной бородой. В южном приделе, посвященном архангелу Михаилу , написаны огромное полуфигурное изображение архангела и сцены архангельских деяний. Изображение святого Михаила, покровителя воинов и князей, самого города Киева, обретало особое значение.
Рядом с жертвенником был придел, посвященный первоверховным апостолам Петру и Павлу . Житийные сцены не уцелели, но изображения Петра и Павла в рост хорошо сохранились. Образы апостолов спокойны и величавы, лики отмечены глубокой одухотворенностью, жест правой руки апостола Петра напоминает ораторский жест античного философа.
В приделе святых богоотец Иоакима и Анны, родителей Богоматери, примыкающем к главной апсиде с юга, лучше всего сохранились фрески протоевангельского цикла «Иоаким при своих стадах», «Моление Анны», «Встреча и целование Иоакима и Анны у городских ворот», «Рождество Богородицы», «Благовещение», «Целование Марии и Елизаветы». Фрески отличаются особенной эмоциональностью и жизненной правдой.
Во фресковой росписи также значительное место занимает красочный орнамент . Среди разнообразных растительных и геометрических мотивов, придающих нарядность декору храма, преобладает растительный узор, отличающийся крупными формами и живым ритмом. В декоративном убранстве Софийского храма нет ничего случайного, здесь не остается места для личного произвола, все сюжеты объединены в стройную систему, все подчинено закону. Фигуры святых даны в спокойных, застылых, преимущественно фронтальных позах. Композиции лишены движения. Разворачиваясь по плоскости, они искусно подчинены ритму стен, с которыми образуют нерасторжимое единство. Всюду господствует иконный принцип – и в одухотворенных суровых ликах святых, и во фронтальном положении их тел, и в статичных, легко обозримых композициях, состоящих из строго ограниченного числа фигур.
Стены и столбы лестничных башен, ведущие на хоры собора, где во время богослужения находилась княжеская семья и придворные, украшены фресками светского содержания , изображающими игры на константинопольском ипподроме. Большое место среди росписей северной башни занимает композиция со скоморохами, они представлены играющими на гуслях и лютне. Двое нагнетают воздух в органные трубы, стоя на мехах, тогда как органист ударяет руками по клавишам. Это единственное изображение воздушного органа, сохранившееся в древнерусской живописи. Уникальные светские росписи Софии Киевской занимают исключительное место в мировом искусстве.
Также как и мозаики Софии, ее фрески были написаны греческими художниками при участии их киевских учеников. Сопровождающие изображения надписи в основном греческие, хотя встречаются и славянские. Стиль фресок, подобно стилю большинства мозаик, резко отличен от стиля константинопольских памятников. Основная часть изображений исполнена в подчеркнуто линейном стиле, преобладает фронтальный разворот фигур, строгие лица имеют преувеличенно большие глаза. Но рядом с этим стилистическим вариантом, обнаруживающим множество точек соприкосновения с наиболее архаической группой мозаик (апостолы «Евхаристии»), в росписях встречается и другая манера письма – более свободная, живописная и артистичная, например, фигура неизвестного мученика на столбе северной стены, под «Сошествием во ад». Следовательно, и среди фрескистов находились мастера различных школ и направлений, выдвигавшие весьма разнообразные решения.
Фрески киевской Софии представляют особый интерес для истории русского искусства, так как часть из них, несомненно, принадлежит русским мастерам. Греческие художники при исполнении столь грандиозного декоративного ансамбля, как внутреннее убранство храма Софии, должны были прибегать к помощи местных сил. Их русские ученики помогали им справиться с огромным по масштабу заказом Ярослава и его преемников. Так образовалась та византийско-русская мастерская, которая с годами должна была приобретать все более самостоятельное и все более ярко выраженное самобытное лицо.
Во внутреннем убранстве храма Софии, как и Десятинной церкви, значительную роль играла в свое время скульптура . Богатая алтарная преграда, обрамления дверей, узорные фризы – все это способствовало созданию того впечатления пышности и блеска, к которому стремились строители храма. От всего этого былого великолепия сохранилось лишь очень немного – гробница Ярослава и шиферные плиты , некогда входившие в состав преграды. Плиты богато украшены резным орнаментом, образующим сложные плетения беспокойно извивающихся линий, которыми прихотливо обрамлены розетки. Эти орнаментальные мотивы невольно напоминают образцы раннехристианской пластики.
Киевская Русь, как и Византия, чуждалась круглой скульптуры, которая не получила широкого развития на Руси вплоть до XVIII века. Уже с древнейших времен наши далекие предки отдавали предпочтение плоскому рельефу. Православная традиция рассматривала скульптуру как языческое искусство, способное создавать лишь богоненавистных идолов. Сохранилось несколько киевских рельефов местной работы, особенно интересных тем, что в них четко выступают приемы деревянной резьбы, хотя все эти рельефы и выполнены из камня.
Два рельефа были вделаны в стену бывшей монастырской типографии Киево-Печерской лавры. Место их происхождения неизвестно, вероятнее всего они происходят из храма св. Ирины. На рельефах представлены борющийся со львом Геракл и Кибела, которая едет на запряженной львами колеснице. Фигуры развернуты по плоскости, их движения скованы и угловаты. Шифер обработан так, как если бы это было дерево: линии глубоко врезаны в поверхность, силуэты возвышаются над фоном под прямым углом, благодаря чему отбрасывают резкие тени. Русский мастер XI века, использовавший здесь какие-то хранившие далекие античные отголоски образцы, перевел их на привычный язык деревянной резьбы.
Два других рельефа из красного шифера происходят, вероятно, из Дмитриевского монастыря, основанного великим князем Изяславом, в крещении Дмитрием (1054-1078) в связи с общей победой над торками, кочевавшими у южных границ русских княжеств. Строительство монастыря было окончено в 1062 году; примерно в это время и были исполнены оба рельефа. На одном из них представлены едущие навстречу друг другу всадники – святые воины; левый, изображающий св. Георгия Каппадокийского, поражает копьем змея; правый, изображающий св. Федора Стратилата, держит отвесно копье, которым он также пронзает змея, опустошавшего, согласно легенде, Евхаитскую землю. На другом рельефе повторяется та же композиция: слева св. Димитрий Солунский, поражающий копьем лежащего на земле воина, против него, справа изображен второй всадник, сидящий на коне в парадной позе триумфатора, в левой руке он держит копье, а правую поднимает в жесте, напоминающем благословение, но использовавшимся по традиции древнего Рима византийскими императорами для торжественного приветствия. Воин облачен в парадные одежды, его голова увенчана стеммой. По мнению большинства исследователей на рельефе рядом со своим небесным покровителем изображен великий князь Изяслав Ярославич по образцу византийских образов императора в виде всадника-триумфатора. Этот рельеф – единственное в древнерусском искусстве изображение триумфа одного из киевских князей. Оба парных рельефа составляют единую развернутую композицию из двух плит, в которой воплощена идея прославления князя и покровительства ему святых воинов.
Киевские рельефы, некогда украшавшие фасады зданий, служат как бы исходной точкой для богатейшей скульптурной декорации владимиро-суздальских храмов. От них тянется нить преемственного развития к «приделам» церкви Покрова на Нерли и Дмитриевского собора во Владимире.
Из-за отсутствия скульптурных памятников развитие киевского изобразительного искусства может быть прослежено в основном по произведениям монументальной живописи. Большинство их относится ко второй половине XI века. Существует лишь один фресковый фрагмент, который датируется 30-40-ми годами XI века, то есть более ранним временем, чем софийские фрески, принадлежащие к третьей четверти XI столетия. Это – происходящая из черниговского Преображенского собора полуфигура св. Феклы . Святая изображена в спокойной фронтальной позе. Ее лицо с благородными, классически правильными пропорциональными чертами написано изумительно мягко. Несмотря на потертость верхних красочных слоев, светотеневая лепка сохранила всю свою выразительность. Зеленоватые тени распределены с тонким расчетом, свидетельствующим о высоком мастерстве исполнившего фреску художника. В киевском соборе Софии только одна фигура живописностью своего исполнения напоминает св. Феклу. Это неизвестный мученик на столбе северной стены, под «Сошествием во ад». Все же остальные софийские фрески написаны в более жесткой и линейной манере. Поэтому черниговский фрагмент занимает среди росписей киевского круга особое место.
Со второй половины XI века в Киеве начал играть все большую роль Печерский монастырь, ставший крупным центром культуры и искусства. Основателем монастыря был преподобный Антоний Печерский. С юности, желая принять монашество, он отправился в Византию, обошел много монастырей и, наконец, был пострижен на Афоне, получив от игумена следующий наказ: вернуться на Русь, послужить там к утверждению монашества, принеся с собой благословение Святой Горы. Свой устав Печерская обитель получила в Константинополе, в Студийском монастыре. Из Константинополя же были призваны художники, которым поручили украсить Великую Успенскую церковь - главную святыню Печерской лавры. Они привезли с собою и средства, и чтимые реликвии. Из Печерского монастыря вышел и первый упоминаемый в летописи русский иконописец Алимпий. Внутренняя центральная часть была украшена мозаиками (в том числе - Оранта ), на остальных стенах была фресочная роспись. По Киево-Печерскому патерику , одним из авторов мозаик и мог быть монах Алипий Печерский . После многочисленных перестроек эти творения искусства не сохранились.
Первые иконы, появившиеся на Руси, привезены из Византии. Среди них были великолепные памятники византийской иконописи, такие, как икона Владимирской Богоматери, одна из самых почитаемых икон Руси на протяжении всей ее многовековой истории. Однако очень скоро происходит становление самостоятельной древнерусской иконописной школы со своими традициями и художественными особенностями. К древнерусской школе многие искусствоведы относят Спас Нерукотворный XII в. с его выразительным сочетанием глубокой задумчивости взгляда с экспрессивностью, рожденной асимметричностью лица. Столь же выразителен облик иконы «Ангел Златые Власы», написанный в конце ХII века.

Письменность и просвещение.
Для Киевской Руси был характерен высокий по средневековым меркам уровень культуры. Славянская письменность, созданная Кириллом и Мефодием во второй половине IX в., уже в X в. проникает на Русь. Принятие христианства способствовало распространению письменности и письменной культуры. Существенным было то, что православие допускало богослужение на национальных языках. Это и создавало благоприятные условия для развития письменности. Вместе с богослужебной литературой Русь восприняла и первый литературный язык - церковнославянский. К XI в. относятся первые дошедшие до нас русские книги. Книг, естественно, сохранилось не очень много. Средневековая культура была элитарной, прежде всего исключительно дорог был материал для книг: пергамент, специально выделанная кожа, на Руси - обычно телячья. Дороговизна материала побуждала писцов к особо тщательной, медленной работе. В древнерусских рукописях каждая буква не столько выписана, сколько даже нарисована, по строгим правилам - уставу. Отсюда и название основного типа русского письма XI - XIII вв. - устав. Заказчиками книг могли быть только самые богатые люди, поэтому не жалели средств на украшения, великолепные иллюстрации, заставки разных цветов с использованием золота, изысканные и затейливые инициалы. Среди древнейших дошедших до нас русских рукописей - "Изборники" 1073 и 1076 гг., сделанные для сына Ярослава Мудрого князя Святослава. В "Изборниках" собрано много разнообразных произведений - религиозных, философских, поучительных и т. д.
Об образованности городского населения свидетельствуют берестяные грамоты - уникальные источники для изучения Древней Руси (число найденных грамот в Новгороде перевалило за 750, всего же обнаружено более 800 грамот). Их разнообразие - бесспорное доказательство того, что грамотность была широко распространена среди различных слоев посадского населения, включая не только мужчин, но и женщин. В руки археологов попали даже ученические «тетради» новгородских школьников.
О распространении грамотности можно судить и по такому своеобразному источнику, как граффити - надписи, нацарапанные на стенах церквей.
Существовали различные учебные заведения. Естественно, образование находилось в руках церкви и школы возникали преимущественно при монастырях и церквях.

Древнерусская литература.
Литература Киевской Руси поражает богатством как переводных, так и оригинальных произведений. Особое значение имела византийская литература, еще сохранявшая, пусть видоизмененными, античные традиции. Древняя Русь получила в свое распоряжение переводы многих библейских книг, составлявших основу мудрости в Средние века, сочинения православных отцов церкви - Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина. У них русские книжники почерпнули основы античной философии в соединении с библейскими представлениями. Вопросы о двух началах в человеке - духовном и телесном, о причинности в мире и в жизни человека - решались исходя из провиденциальности библейской концепции: на первое место ставилась воля Бога, но признавались и необходимость, судьба, счастье, случайность.
Оригинальная русская литература и культура в целом уже к началу XII в. сделала большие успехи. Прежде всего, обратим внимание на летописи - это совершенно оригинальное явление древнерусской культуры, на их особый, неповторимый вклад в мировую культуру. Структура летописей определялась изложением событий по годам - "летам". В них даны развернутые повествования о событиях и людях, оценки их действий, весьма далекие от наивных представлений о беспристрастности летописцев. Летописи наполнены текстами документов, некрологами исторических деятелей, их завещаниями детям; в них живы отголоски устного народного творчества, народные сказания и предания. Это своды, вобравшие в себя произведения не только других жанров, но и других, более ранних летописей. Летописи - не только памятники культуры и хранители исторической памяти, но и активная сила общественной и государственной жизни средневековой Руси.
В начале летописного дела на Руси, по-видимому, стоит Древнейший летописный свод к. X – нач. XI в. В 1113 г. летописец Нестор создает "Повесть временных лет". Наряду с общерусским летописанием в XI в. появляется локальное. Особенно ярки Новгородские летописи, составителей которых интересовали прежде всего местные события: борьба с внешними врагами, стихийные бедствия, неурожаи, городские пожары, строительство храмов; летописи владимиро-суздальской земли. Литература Древней Руси не ограничивалась только церковными сюжетами.
Появляется агиографическая литература - целые житийные циклы, посвященные русским святым - Борису и Глебу, Феодосию Печерскому. Житийный жанр имеет свои каноны: авторы рассказывали о праведной жизни будущих святых, о чудесах, происшедших после их смерти, и т. д. Тем не менее жития дают возможность воссоздать отдельные картины древнерусской жизни, повествуя о взаимоотношениях внутри общества.
Новый жанр представляло собой "Хождение" игумена Даниила - описание его путешествия в "святую землю" Палестину, совершенного в 1106 - 1108 гг. "Игумен Данил Русския земля", как себя называет автор, подробно описывает природу Палестины, христианские реликвии. В своих описаниях он неизменно стремится к особой точности, приводя в саженях и даже пядях размеры тех или иных сооружений.
С именем Ярослава Мудрого связывают появление первого юридического документа на Руси «Русской Правды ». Он написал первые 17 статей, их обычно называют «Древнейшей Правдой» или «Правдой Ярослава». В конце XI века «Русская правда» была дополнена тремя братьями Ярославичами.
Любимы были читателями разнообразные поучения и наставления, среди которых особенно интересно «Поучение Владимира Мономаха», появившееся около 1117 г.
Памятником простого и неукрашенного церковно- учительного красноречия является краткое «Поучение к братии» (30–50-е гг. XI в.) епископа Луки Жидяты об основах христианской веры.
Как и в средневековой Европе, на Руси, помимо ортодоксальной литературы, получили распространение апокрифы (греч. ‘тайный, сокровенный’) –сочинения, не вошедшие в общепризнанный церковный канон. Их основной поток шел из Болгарии, где в X в. была сильна дуалистическая ересь богомилов. Апокрифы образуют своего рода простонародную Библию. Тематически они делятся на ветхозаветные («Сказание, как сотворил Бог Адама», «Заветы двенадцати патриархов», апокрифы о Соломоне, «Книга Еноха»), новозаветные («Евангелие детства», или «Евангелие Фомы», «Первоевангелие Иакова», «Евангелие Никодима», «Сказание Афродитиана», легенда о царе Авгаре), эсхатологические - о загробной жизни и конечных судьбах мира («Видение пророка Исайи», «Хождение Богородицы по мукам», «Сказание отца нашего Агапия», «Откровение Мефодия Патарского») и др.
В собственно славянских книгах ярко прослеживаются традиции устного народного творчества. Русская земля всегда была богата сказками, пословицами, песнями, в которых сосредоточена веками накопленная мудрость и где можно найти ответы на все житейские вопросы. К Киевской эпохе исследователи относят эпические песни, или былины, которые представляют особый интерес в древнерусском фольклоре: были о богатырях - "Добрыня и змей", "Алеша и Тугарин", о торговом человеке - "Иван-гостинный сын", "Михаиле Потык" и др. Былины можно оценить, как своеобразную народную историческую публицистику, так как былинные сюжеты отражают то, что волновало народ Древней Руси: в первую очередь - борьбу с внешней опасностью (печенегами, половцами, татарами). Героический былинный эпос был своеобразным средством ритуально-символического осмысления народом своего прошлого и настоящего. В былинах хорошо видно, о каких князьях и каких заступниках-богатырях мечтал народ, какими идеалами и представлениями он жил.
Между «высокой» культурой и культурой народной не было неодолимой стены - одно питало другое: героический былинный эпос послужил источником вдохновения автора «Слова о полку Игореве», которое появится несколько позже. Народная психология, образность, представления и стереотипы - все это ощутимо во многих древнерусских литературных произведениях, в изобразительном искусстве - это питательная среда для культурного развития. Народная культура в своем проявлении преимущественно бесписьменная, устная. Трудно даже представить, сколько утрачено, а сколько искажено. И все же специалисты справедливо видят в народной культуре элемент основополагающий. Здесь в первую очередь стоит вспомнить, что народ - создатель и хранитель языка, основы любой культуры.

Быт и нравы .
Быт в Киевской Руси имел существенную разницу в образе жизни людей различных районов страны, города и деревни, феодальной верхушки и основного населения. Народы, расположенные по торговым путям, жили значительно лучше, чем жившие по дреговическим болотам и на территории Приуралья. Крестьяне жили в небольших домах. На юге, в лесостепной зоне, это были полуземлянки (т. е. жилища, пол которых был ниже уровня почвы) с земляными полами, с покрытой сверху слоем земли крышей, концы которой подчас опускались до самого низа. На севере это были срубные, наземные постройки, с деревянными полами. Печи бывали то глинобитными, то каменными, но еще не кирпичными, топились они по-черному. Окна были маленькими. Иными были жилища горожан. Даже на юге почти не встречались полуземлянки. Стояли, как правило, срубы, нередко двухэтажные, причем нижний этаж был часто хозяйственным, а верхний - жилым. На юге первый этаж иногда был углублен в землю. Здания иногда состояли из нескольких комнат.
Совсем иными были жилые помещения знати. На территориях обширных боярских усадеб площадью от 250 до 1000 и более квадратных метров стояли боярские хоромы, избы для слуг, холопов, ремесленников. Боярские и княжеские хоромы представляли собою целый комплекс срубных построек, соединенных сетью затейливых переходов, с галерейками, крыльцами и с почти обязательным теремом - деревянной башней. Были и каменные княжеские дворцы.
И одевались разные слои общества по-разному. Основным видом одежды и мужчин, и женщин, и знати, и непривилегированных слоев общества была рубаха: длиннее у женщин, короче у мужчин; из дорогих тканей у знати, домотканая ("власяница") - у простых людей; с вышивкой у женщин. Кроме рубахи, мужчины носили под рубахой узкие длинные штаны - "порты", а женщины поверх рубахи - юбку. Верхней одеждой у простых людей была свита - длинное, плотно облегающее одеяние. Носили также разнообразные плащи. Плащи знати были из дорогих, часто восточных материй, парчовые, шитые золотом. Княжеские плащи - "корзно" - длинные, застегивающиеся на одном плече дорогими золотыми застежками, часто с драгоценными камнями. Простые шубы - "кожухи", достаточно защищавшие от холода, носили крестьяне и ремесленники. Знать носила дорогие кожухи, шитые золотом, из дорогих мехов. Таким образом, одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, конечно, было иным.
Лапти - лыченицы были крестьянской обувью, кожаная у них встречалась редко. Горожане чаще носили кожаную обувь: сапоги или туфли - поршни. Но у знати "черленые сапоги" (их упоминает Даниил Заточник) были из дорогой кожи, покрытые инкрустацией, подчас даже с золотой вышивкой.
Развлечением знати была охота ("ловы") и богатые дружинные пиры, на которых, кроме обильного местного угощения, встречались и "овощеве (т. е. фрукты) разноличные" из южных краев. Столы были уставлены дорогой посудой, не только кубки, но и ложки были серебряными, деревянными же есть было непрестижно даже рядовым дружинникам. Значительно менее изысканными были общинные пиры-братчины. Однако и на тех, и на других обязательными гостями были скоморохи. Церковь тщетно выступала против "играния и бесовского пения" на "мирских" пирах и вынуждена была лишь советовать священникам уходить с пиров своих прихожан, если такое "играние" должно начаться.
Христианство еще не смогло глубоко проникнуть в мировоззрение феодалов и народных масс. Языческие обряды по-прежнему существовали под слоем новых, христианских. С принятием христианства было введено церковное венчание, большинство населения еще долго ограничивалось укоренившимся обычаем свадьбы-веселья.
Постепенно, однако, церковь становилась главным регулятором семейной жизни. Церковные правила диктовали определенные ограничения брачных союзов. По возрасту - не моложе 13-14 лет;
В Древней Руси существовала свобода выбора супруга, принуждение родителей и других лиц осуждалось. Женщина была сравнительно равноправна. На княжеских пирах присутствовали дружинники и бояре со своими женами. Женщины принимали участие в застольных беседах.
Многоженство (полигамия) сохранилось в Киевской Руси как исключение, в основном среди высших слоев населения. Чаще всего господин имел вторую семью с рабыней. В дополнениях к “Русской Правде” XII в. предусматривалось, что дети от рабыни не получают после смерти своего отца наследства, но становятся свободными вместе с матерью. “Церковный устав” Всеволода (XII в.) требовал защиты прав третьей и четвертой параллельных семей.
Частная жизнь и быт людей менялись в ходе исторического развития. Быт и нравы Московской Руси отличались от древнего периода, но многие укоренившиеся нормы, одобренные православной церковью, сохранялись длительное время.

Культура периода феодальной раздробленности.

XII-XIII вв. - период почти полного распада Руси на отдельные княжества, постоянно враждующих между собой. Обособление земель сопровождалось их экономическим и культурным расцветом. Отныне каждый из князей радел о процветании стольного города, который ни в чем не должен был уступать не только соседям, а и самому Киеву, роль которого, как политического центра начинает ослабевать.

Архитектура.
Вышесказанное способствовало тому, что архитектура различных земель, сохраняя общность, приобретает свои индивидуальные черты. Зодчество получает новые импульсы развития, итог которых - создание архитектурных памятников мирового уровня. С переходом к феодальной раздробленности для памятников архитектуры стали характерны уменьшенные размеры храмов, упрощенность их внутреннего убранства и постепенная замена мозаики фреской. Господствующим видом церковного зодчества сделался «кубический» храм с тяжелой главой. Эти изменения были связаны и с быстрым распространением каменной архитектуры.
В период феодальной раздробленности, в феодальных центрах появляются значительные архитектурные школы. В XII-XIII веках важным культурным центром становится Владимиро-Суздальское княжество . Продолжая византийские и киевские традиции, архитектурный стиль видоизменяется, приобретает собственные, индивидуальные черты. И здесь, конечно, нельзя не сказать о церкви Покрова на Нерли (Покров на Нерли, XII век), выдающемся памятнике владимиро-суздальской школы, который считается одним из самых совершенных храмов России. Храм настолько созвучен настроению окружающего пейзажа, что кажется, будто он родился вместе с ним, а не создан руками человека. Храм поставлен с большим смыслом: путь по Нерли в Клязьму - это ворота земли Владимирской, а над воротами и подобает быть церкви. Не зря и посвящение для нее выбрано Покрову. Покров - это зашита и покровительство, русским людям надежда и милость, от врагов укрытие и оберег. Греки Покров не праздновали, это праздник чисто русский, который установил князь Андрей Боголюбский. Задача, поставленная перед зодчими, была очень сложной, поскольку намеченное для постройки место лежало в заливаемой пойме. Поэтому зодчий, заложив фундамент, возвел на нем каменный цоколь высотой почти четыре метра и засыпал его землей. Получился искусственный холм, который облицевали тесаными каменными плитами. На этом цоколе, как на пьедестале, и была воздвигнута церковь. . Храм крестовокупольного типа , четырёхстолпный, трёхапсидный , одноглавый, с аркатурно-колончатыми поясами и перспективными порталами . Все конструктивные и декоративные средства выражения подчинены здесь одной цели - передаче изящной стройности здания, его устремленности ввысь. Ритм архитектурных линий Покровской церкви можно уподобить ритму уносящихся под своды песнопений молящихся в честь Девы Марии. Это как бы материализовавшаяся в камне лирическая песнь. Тема прославления Марии звучит и в девичьих масках, вытянувшихся в ряд над верхними окнами фасадов. Эти девичьи лики с косами есть и на фасадах других владимирских богородичных храмов. Легенда говорит, что храм в устье Нерли был посвящен победоносному походу владимирских полков в Волжскую Болгарию в 1164 году, и болгары в качестве своего рода контрибуции якобы возили сюда камень. В благополучном исходе этого военного похода современники видели явное свидетельство покровительства Богоматери владимирскому князю и владимирской земле. Косвенным указанием на связь праздника и церкви Покрова с военными мероприятиями князя Андрея могут служить зарисованные в прошлом веке Ф.А.Солнцевым фрагменты ныне уже утраченной фресковой росписи барабана нерльского храма. В простенках между окнами здесь помещались не апостолы и не пророки, а мученики, похода «за веру христианскую». Павшие владимирские воины (и среди них княжич Изяслав, сын Андрея Боголюбского) и должны были быть сопричислены при этом лику мучеников.
Во второй половине XII в. при Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо во Владимире сооружается Успенский собор . Традиционная крестово-купольная конструкция здесь получает новое развитие: нарядный фасад украшен рядом небольших арок - арматурным поясом, пилястры и полуколонны придают зданию особую торжественность. Первоначальный белокаменный собор был построен при великом князе Андрее Боголюбском в 1158 - 1160 годах . Уже в 1161 году собор был расписан. Он был шестистолпным, трёхапсидным , построенным из высококачественного белого камня. Сторона подкупольного квадрата - около 6,4 м. Несмотря на то, что храм был шестистолпным, его четверик зрительно воспринимался почти кубичным, пропорции были достаточно изящными. И в интерьере, и в наружных формах ощущалась устремлённость вверх. По высоте храм превосходил Софийские соборы Киева и Новгорода . И стены, и крестчатые столпы относительно тонки, столпам отвечают лопатки - как внутренние, так и внешние (с полуколонками, увенчанными лиственными капителями ; профиль лопаток над аркатурно-колончатым поясом усложнён валиком ). Переход от подпружных арок к центральному 12-оконному барабану осуществляется через тромпы , и эту конструкцию можно считать уникальной для домонгольского зодчества Северо-Восточной Руси . Фундамент храма 1158-1160 годов представляет собой булыжники, пролитые раствором не на всю глубину, а лишь на два верхних ряда. На них был положен мелкий белокаменный бут и затем были возведены стены. Храм был украшен скульптурным декором зооантропоморфного типа. Этот декор при обстройке собора галереями во второй половине 1180-х годов не сохранился. Фасады членились сложными пилястрами с коринфскими капителями, а по горизонтали разделялись на два яруса аркатурным фризом . В центральных закомарах находились рельефные композиции «Три отрока в пещи огненной», «Вознесение Александра Македонского на небо» и «Сорок мучеников севастийских», а также львиные и женские маски. В интерьере собора сохранились фигурные "капители 1158-1160 гг. в виде сдвоенных лежащих львов. Живопись собора сохранилась фрагментарно. К росписи 1161 г. относятся фигуры пророков между колонками северного аркатурного фриза (в северной галерее).
После пожара 1185 года Всеволод III значительно расширил собор. К храму Боголюбского были пристроены боковые галереи, и он оказался как бы внутри нового большого собора. Увеличилась также алтарная часть, а по углам были поставлены четыре малые главы. Собор стал пятинефным и более вместительным. В стенах собора Андрея Боголюбского при перестройке были пробиты дополнительные арки, призванные обеспечить единство внутреннего пространства храма. Хоры собора после перестройки слились с хорами собора Андрея, образовав единое пространство значительной площади.
Фасады всеволодовых галерей членятся по вертикали пилястрами с колонками на прясла, плавно завершающиеся вверху закомарами . Аркатурно-колончатый пояс, состоящий из 114 колонок, разделяет плоскости стен на два яруса, каждый из которых имеет свой ряд щелевидных окон: более простых и узких - внизу, более широких, с перспективными скосами - вверху.
Суровые глади внешних стен слегка оживлены рельефами, некоторые из которых перенесены сюда со стен собора Андрея Боголюбского , а некоторые выполнены заново во времена обстройки собора Всеволодом III . Фигуры Артемия и Авраамия в юго-западном углу древней части собора, а также фигуры на заиконостасных столпах относятся к росписи 1189 г.
Древние зодчие точно учитывали и окружающее пространство, и вкусы, потребности заказчиков. Дмитриевский собор , выстроенный в центре Владимира, рядом с Успенским собором и княжескими палатами, был собором дворцовым, призванным возвеличить благочестивую княжескую власть в лице Всеволода Юрьевича. Собор поражает своим великолепием, изощренной белокаменной резьбой. На его северном фасаде в окружении своих многочисленных сыновей изображен сам владимирский князь. Храм одноглавый, четырёхстолбный, трехапсидный. Первоначально храм окружали галереи с лестничными башнями, соединявшие его с княжеским дворцом (разобраны при реставрации в XIX в.). Собор знаменит своей белокаменной резьбой - его стены украшают около 600 рельефов, изображающих святых, мифических и реальных животных. Большинство рельефов сохранилось в первоначальном виде, некоторые были заменены при реставрации XIX века практически точными копиями). От внутреннего убранства до нас дошли несколько фрагментов фресок XII в., в частности, фрагменты композиции «Страшный суд».
Еще один выдающийся памятник древнерусской архитектуры - Золотые ворота , расположенный в городе Владимире . Построены в
и т.д.................